Hanam Jungwon

Hanam Jungwon 漢巖重遠
Hanam Jungwon mellan 1926-1935
Titel	Dae Jong Sa (ordens stora chef)
Personlig
Född	Smäll 27 mars 1876 Hwacheon , Gangwon-provinsen , Korea
dog	21 mars 1951 (74 år) Sangwon-templet, Odae-bergen , Sydkorea
Religion	buddhist
Nationalitet	koreanska
Skola	Jogye Order of Korean Buddhism
Anmärkningsvärda verk	Andlig chef för Jogye-orden (宗正), chef för meditationshallen vid Sangwon-templet
Senior utstationering
Lärare	Gyeongheo Seong-u 鏡虛 惺牛 (1846-1912)

Hanam Jungwon (1876–1951, 漢巖重遠) var en koreansk buddhistisk munk och Seonmästare . Han var också det andliga huvudet (宗正) för vad som skulle bli den moderna Jogye-orden av koreansk buddhism. Han var Dharma-lärjunge till Gyeongheo Seongu (鏡虛 惺牛,1846-1912), och Dharma-bror till Woelmyeon Mangong (月面滿空, 1871-1946).

Tidigt liv

Hanam Sunim föddes i en överklassfamilj 1876 och fick en traditionell utbildning i de konfucianska klassikerna, men vid 20 års ålder lämnade han hemmet och blev munk. Han gick in i Jangan Temple (長安寺) i Diamantbergen i dagens Nordkorea, och hans vägledande sunim var Haenglŭm Kŭmwŏl. En tid senare lämnade han det för att fortsätta sina studier vid Singye Temple ( 神溪寺). Efter flera år kom han över en passage av Koryo Dynasty Seon Master, Bojo Jinul , i Secrets on Cultivating the Mind :

Om de strävar efter Buddhas väg samtidigt som de envist håller fast vid sina känslor om att Buddha är utanför sinnet eller Dharma utanför naturen, då, även om de passerar genom kalpas lika många som dammfläckar, bränner de sina kroppar, förkolnar sina armar , krossa deras ben och exponera deras märg, eller kopiera sutras med sitt eget blod, aldrig lägga sig för att sova, äta bara ett offer om dagen i Harens timme (5-7 på morgonen), eller till och med studera genom hela Tripitaka och odla alla möjliga asketiska metoder, allt detta är som att försöka göra ris genom att koka sand – det kommer bara att öka deras vedermöda (Buswell 1983: 140-141).

Detta utlöste hans första upplysningsupplevelse, 1899.

Kärnan i den passagen, "sök inte efter Buddha utanför dig själv," stannade hos Hanam Sunim under hela hans liv.

Efter Hanam Sunims första upplysningsupplevelse tog han sig söderut till Sudo Hermitage,9 träffade han Kyŏnghŏ Sunim.10 När han träffade Hanam Sunim citerade Kyŏnghŏ Sunim följande fras från Diamond Sutra:

Om man ser alla former som icke-form, kan man direkt se Tathagata" (T.8.749a24-25).

När Hanam Sunim hörde detta upplevde Hanam Sunim en andra upplysning och "kände att hela universum kunde ses i en blick och vad som än skulle höras eller ses var inget annat än det som fanns inom honom själv." Han komponerade följande dikt:

Under mina fötter, den blå himlen, ovanför, jorden. Det finns i sig ingen insida eller utsida eller mitt. Den lame går och den blinde ser. Det norra berget svarar på det södra berget utan ord.(Pang 1996: 453)

Från 1899 till 1903 tillbringade Hanam Sunim retreatsäsongerna med att antingen studera under Kyŏnghŏ Sunim eller delta i retreatsäsonger i andra meditationshallar i regionen. De tillbringade sommarens retreatsäsong 1903 tillsammans i Haein Temple , och senare samma höst begav sig Kyŏnghŏ Sunim norrut ensam. Han dog 1912.

1904-1912

1904, vid 29 års ålder, blev Hanam Sunim chef för meditationshallen vid Tongdo Temple (通度寺). Men 1910, när han studerade en skrift, stötte han på ett avsnitt som han själv inte helt förstod. Nästa dag beordrade han att meditationshallen skulle stängas och begav sig till Udu Hermitage nära Maeng-san-distriktet i Pyŏngan-do (i det nordvästra området av dagens Nordkorea) för att fortsätta sin praktik. Han stannade i det området till åtminstone 1912. En dag, när han startade en brand, hade Hanam Sunim sin tredje upplysningsupplevelse och komponerade följande dikter:

När jag gjorde upp en brasa i köket blev mina ögon plötsligt ljusa. Det är klart att vägen som leder hit berodde på karmisk affinitet, om någon skulle fråga mig varför Bodhidharma kom från väster, skulle jag säga att ljudet av en källa under en sten aldrig är vått. Hundarna i byn skäller, misstänksamma mot mig, skator skriker, som om de hånar mig. Evigt lysande, den ljusa månen som är sinnet, svepte vinden ut ur världen på ett ögonblick (Pang 1996: 456-457).

1912-1926

Mycket lite är känt om denna tid i Hanam Sunims liv. Eftersom Maeng-san-distriktet bara ligger 70-80 kilometer söder om Myohyang-bergen , är det troligt att Hanam Sunim tillbringade tid vid olika tempel där. Myohyang-bergen är ett stort bergsområde längst i norra Korea, och var på den tiden ett stort buddhistiskt centrum, med flera stora, viktiga tempel och många mindre eremitage. Med tanke på Hanam Sunims rykte som en lärjunge till Gyeongheo, och hans tid som chef för meditationshallen vid Tongdo Temple, skulle det inte vara ovanligt att sunimerna i detta område ber honom att fylla en liknande roll. Ett välkänt talesätt om "Mangong i söder, Hanam i norr" kan härröra från denna tid. (Vid den tiden var Mangong Sunim vid Sudeok Temple , som ligger cirka 1,5 timme söder om Seoul med bil.)

Hanam Sunim befann sig i Diamantbergen , vid Jangan-templet 1922, och senare strax utanför Seoul vid Bongeun-templet 1926. Han lämnade då och, kanske med avsikt att återvända till Diamantbergen, slutade stanna i Odae-bergen , vid Sangwon-templet . (Detta skulle ha varit på hans väg till Diamantbergen.) Eftersom han var en mycket välkänd lärare, verkar det troligt att munkarna vid det närliggande stora templet, Woljeong Temple , hade bett honom att stanna och undervisa.

1926-1951

Hanam Sunim var känd för flitigheten i sin andliga praktik, och det sägs ofta att han under de sista 25 åren av sitt liv aldrig en enda gång lämnade sitt tempel, Sangwon-templet, i Odae-bergen. Många människor, som hör om detta, antar att det var på grund av hans andliga övning som han inte skulle lämna. En närmare granskning av Hanam Sunims brev avslöjar dock att han faktiskt lämnade Odae-bergen åtminstone två gånger mellan 1926 och 1933. Det som höll honom där under senare år verkar ha varit hans ansvar för sunims som praktiserade i Odae-bergen, i kombination med hans ohälsa. Hanam Sunim vägrade upprepade gånger att åka till Seoul, där han skulle ha varit på den japanska regeringens bud, och det verkar som om folk förväxlade detta som en önskan att stanna i Odae-bergen. I ett samtal med den japanska polisinspektören säger Hanam Sunim tydligt att han hade åkt till Seoul för att besöka en tandläkare och söderut för att se Bulguk-templet . Detta bekräftades av hans långvariga korrespondent, Kyeongbong Sunim, som bodde i närheten vid Tongdo-templet, skrev i sin dagbok att Hanma Sunim besökte honom i flera dagar innan han återvände till Odae-bergen.(jfr Chong Go 2007: 75)

Under denna tid valdes han ofta till höga ledarpositioner inom den koreanska buddhismen, vanligtvis utan hans samtycke. 1929 valdes han till en av den koreanska buddhismens sju patriarker under den koreanska buddhistiska munkarnas storförsamling (Chosŏn Pulgyo sŭngnyŏ taehoe). Han valdes till vice ordförande i meditationssällskapet Sŏn hakwŏn 1934, och 1936 valdes han till Jogye-ordens högsta patriark och återigen 1941, när den omorganiserades. Han avgick 1945, men valdes igen 1948 och ombads att tjäna som högsta patriark. (Chong Go 2008: 124)

Död

Hanam Sunim är kanske mest populärt känd för händelserna som ledde fram till hans död.

Under Koreakriget bröt en kinesisk arméoffensiv genom FN:s linjer i januari 1951 och ryckte snabbt söderut. Den sydkoreanska armén beordrades att bränna alla byggnader i Odae-bergen för att neka skydd åt de framryckande kinesiska trupperna. WolJeong-templet kunde ses brinna när en grupp sydkoreanska soldater anlände till Sangwon-templet. De förklarade sitt uppdrag och beordrade alla att packa vad de kunde och genast gå. Istället återvände Hanam Sunim till Dharmahallen, tog på sig sin formella mantel och satte sig ner och sa åt löjtnanten att gå vidare och bränna byggnaderna. Hanam Sunim berättade sedan för löjtnanten att eftersom hans jobb var att stanna kvar i templet, och löjtnantens var att bränna det, skulle det inte bli någon konflikt (eller dålig karma) eftersom de båda bara gjorde sitt jobb. Löjtnanten kunde inte få Hanam Sunim att lämna, och så med stor risk för sig själv (för att han inte lydde order under krigstid) staplade han istället alla trädörrar och fönsterluckor på gården och brände dem istället. På så sätt var Sangwon-templet ett av få tempel i detta område som överlevde kriget.

Hanam Sunim dog två månader senare, den 21 mars 1951, efter en kort tids sjukdom.

Lärdomar

Hanam Sunim var känd för den flit med vilken han upprätthöll de traditionella föreskrifterna för en buddhistisk munk, tillsammans med uppriktigheten i hans utövning. Som chef för meditationshallen vid Sangwon Temple(上院寺) , lät han munkar studera sutras och lära sig ceremonier under meditationsretreaten. Detta var utan motstycke, men han förklarade att så långa perioder av meditation faktiskt var de lämpligaste tiderna för att studera dessa saker. Han sa också att munkar borde vara skickliga på fem saker: Meditation, skandera, förstå sutras, utföra alla nödvändiga ceremonier och underhålla och skydda templet. (Se även Ulmann, 2010, för mer om detta.)

Han var också ganska flexibel i sitt förhållningssätt till hwadus(koans) och meditationsmetoden känd som tyst belysning, och betonade att ingen av metoderna i sig var bättre eller sämre än den andra. Istället kom det till vad som passade studenten bäst.

Hwadu/koan, reflekterande belysning och sång

Hanam Sunim gjorde inte särskilt skillnad mellan de olika metoderna för buddhistisk andlig praktik. Till exempel, i en artikel med titeln "21 Seon Questions and Answers", gav han flera exempel på hur stora Seon-mästare från det förflutna hade använt både Hwadus och Reflective Illumination för att undervisa olika lärjungar, och i "Fem saker som Sunims Should Practice" han förklarade hur att recitera Buddhas namn kunde leda till det tillstånd som översteg det diskriminerande medvetandet, och därmed leda till uppvaknande.

Bra resultat kan uppnås genom att antingen hålla i en hwadu eller genom reflekterande belysning (返照). Så hur kan den ena kallas ytlig och den andra djup? Det är inte möjligt att prata om alla fall där tidigare Seon-mästare har visat detta genom sina liv. Ingen av dem gjorde skillnad mellan att hålla i en hwadu och reflekterande belysning. Men utövare idag anklagar varandra och tror att den andra personen har fel. Var i hela friden lärde de sig detta?!

I allmänhet verkar Hanam Sunims syn på andlig praktik vara en av "Skillful Means", snarare än absoluta metoder. Till exempel, i "21 Seon Questions and Answers", när han tillfrågades om vilka hwadus som var bäst att träna med, innan han fortsatte med att ge en detaljerad förklaring av traditionell hwadu-praktik, svarade Hanam Sunim först:

Människor med hög förmåga tar bara vad de möter och använder det direkt."

Orsak och verkan/karma

Många av munkarna som kände Hanam Sunim kommenterade hans starka tro på lärorna om orsak och verkan. Denna tro finns på många ställen i hans skrifter.

Zingmark berättar om följande berättelser som förmedlar en känsla av Hanam Sunims tro på orsak och verkan:

Den 22 februari 1947 studerade två yngre munkar i en liten byggnad i Sangwŏn-templet. De lämnade ett ljus som brinner när de gick ut, och detta var orsaken till elden som brände ner hela templet. Men när Hanam Sunim beskriver branden för Kyŏngbong Sunim skyllde han inte på någon specifikt. Istället tillskriver han branden till orsak och verkan där han och alla andra i templet spelade en roll:

På grund av min egen brist på dygd och den olyckliga förmögenheten med detta tempel, den 22 februari, mot solnedgången, uppstod en våldsam vind och i den nya byggnaden startade en brand.

Mellan 1945 och 1950 var det ökande konflikter inom Jogyeorden mellan de munkar som hade gift sig under den japanska ockupationen och de munkar som hade hållit de traditionella föreskrifterna. Tonen i dessa konflikter blev allt hårdare och det förekom till och med våld. Dessa händelser ledde till att Hanam Sunim gjorde ett uttalande hösten 1949 där han sa att alla dessa problem borde lösas harmoniskt. Hanam Sunim anspelar på dessa problem i sitt 23:e brev till Kyŏngbong Sunim:

Som (den andliga chefen för Jogye-orden) kan jag inte låta bli att oroa mig för huruvida vår ordning blomstrar eller kollapsar, och om Buddha-dharma blomstrar eller avtar. Men vi tar emot saker efter hur vi har gjort dem, så det är ingen idé att oroa sig eller beklaga dem.

Förutom sin egen tro på orsak och verkan, varnar Hanam Sunim (i sitt andra brev) även Kyŏngbong Sunim att vara försiktig med andra som ignorerar orsak och verkan.

Följ inte exemplet med de ytliga människor som missförstår meningen, som är för envisa, som ignorerar principen om orsak och verkan och som inte förstår att det de får är resultatet av deras egna handlingar.

koreanska

• Pang, Hanam(方 漢巖). (1996) Hanam ilballok (漢巖 一鉢錄: The One Bowl of Hanam), Rev. ed. Seoul: Minjoksa, 1996.
• Kim, Kwang-sik(金光植). (2006) Keuliun seuseung Hanam Seunim (그리운 스승 한암: Saknar vår lärare, Hanam Sunim). Seoul:

Minjoksa.

engelsk

• Buswell, Robert E. Jr. (1983) The Korean Approach to Zen : The Collected Works of Chinul. Honolulu: University of Hawaii Press
• Chong Go. (2007) " The Life and Letters of Sŏn Master Hanam ." International Journal of Buddhist Thought & Culture September 2007, Vol.9, s. 61–86.
• Chong Go. (2008) " The Letters of Hanam Sunim: Practice after Enlightenment and Obscurity ." International Journal of Buddhist Thought & Culture februari 2008, Vol.10, s. 123–145.
• Uhlmann, Patrick. (2010) "Son Mästare Pang Hanam: En preliminär övervägande av hans tankar enligt de fem reglerna för Sangha." I Makers of Modern Korean Buddhism , Ed. av Jin Y. Park. SUNY Press, 171-198.
• Zingmark, BK靑高 2002 En studie av koreanske Seonmästaren Hanams brev . Opublicerad magisteruppsats, Seoul: Dongguk University.

externa länkar

" Hanam Sunim ". Odaesan Woljeongsa (på koreanska).