palestinska rabbiner

Palestinska rabbiner omfattar alla rabbiner som levde i regionen känd som Palestina fram till modern tid, men mest betydelsefullt hänvisar till de tidiga judiska vise som bodde i det forntida heliga landet och sammanställde Mishna och dess senare kommentar, Jerusalem Talmud . Dessa rabbiner levde mellan 150 fvt och 400 e.Kr. och under den talmudiska och senare geoniska perioden utövade de inflytande över Syrien och Egypten, medan myndigheterna i Babylonien hade makten över judarna i Irak och Iran. Medan Jerusalem Talmud inte skulle bli auktoritativ mot babylonierna, var den liturgi som utvecklats av palestinska rabbiner senare avsedd att utgöra grunden till minhaget för nästan alla ashkenaziska samhällen i Europa.

Medan den judiska befolkningen i Palestina avtog med ankomsten av de kristna korsfararna på 1000-talet, hade rabbinerna i Palestina på 1500-talet återigen gjort landet Israel till ett centrum för judisk lärdom. Så betydande hade den judiska befolkningen blivit, en ny plan för att återuppliva den uråldriga "prästvigningen" försöktes. De osmanska myndigheterna såg det som en föregångare till judiskt självstyre, men planen förverkligades inte. Ändå säkerställde den höga kalibern av palestinsk rabbinsk vetenskap att judendomen fortsatte att blomstra i regionen.

Tidiga palestinska rabbiner

Tidiga rabbiner, kända som tanaim , var aktiva i Palestina från omkring 150 f.Kr. till 200 e.Kr. Efter förstörelsen av templet i Jerusalem kom judiska forskare i Palestina att acceptera den hedersbetygade "rabbinen". Under denna period sammanställde de Mishna som senare förklarades och nedtecknades i Jerusalem Talmud .

Rabbi Jochanan (ca 220–50 e.Kr.) ansågs vara den största palestinska amoran i sin tid och enligt Adin Steinsaltz följde "den mest härliga epok av palestinsk lärdom" när han utsågs till rektor för Tiberias akademi. De stora vise i Babylonien såg honom som generationens andliga ledare och många av dem flyttade till Tiberias för att studera under honom; faktiskt, några av de största palestinska visena var ursprungligen babylonier som hade migrerat till Palestina för att fortsätta sina studier. Rabbi Jochanan lyckades förvandla sin akademi till världens högsta centrum med fokus på studiet av den muntliga lagen. Det var vanligt att en tvist som uppstod i Babylonien avgjordes med "ett brev från Palestina". De palestinska rabbinernas verk blev grunden för all babylonisk litterär verksamhet, så mycket att palestinska traditioner och läror finns på nästan varje sida av den babyloniska Talmud . Denna överföring möjliggjordes av forskare som reste fram och tillbaka mellan de två centren.

Enligt ny forskning berodde inte något inflytande som de palestinska rabbinerna utövade under andra århundradet på en etablerad hierarkisk position, eftersom de saknade någon form av institutionaliserad makt: inga synagogor eller andra kommunala institutioner stod under deras kontroll. De var istället en "självutnämnd elit" som uppnådde erkännande utifrån sin sociala position, som innefattade rikedom, lärande eller karisma. Samtidigt som de kontaktades för råd och vägledning hade de flesta av de palestinska rabbinerna aldrig någon officiell auktoritet och ägnade sig istället åt att undervisa en utvald grupp studenter. Detta förändrades med bildandet av patriarkatet mot slutet av 200-talet när några rabbiner fick anställning vid dess olika institutioner. Från och med 300-talet fortsatte omständigheterna för fler och fler rabbiner att förändras, och många tog formella positioner som kommunala predikanter, skriftlärare eller domare i domstolen. Under denna period var palestinska rabbiner särskilt koncentrerade till Lydda , Sepphoris , Tiberias och Caesarea .

Från mitten av 300-talet och framåt befann sig palestinska rabbiner omgivna av en alltmer kristen orienterad miljö. Det är allmänt erkänt att de palestinska rabbinerna var i dialog med kristna och andra hellenister. De flesta av de registrerade fallen av kättare ( minimum ) som använder Skriften för att utmana rabbinska tolkningar involverar palestinska rabbiner. Det har föreslagits att palestinska rabbiner interagerade mer med det vanliga folket än sina babyloniska motsvarigheter, till den grad att flera palestinska källor skildrar dem "ätande och festande tillsammans"; de var också på mer välbekanta villkor och tilltalade sina palestinier som "min son" eller "min dotter". De tenderade inte att lyfta fram den betydande skillnaden mellan de två grupperna. En ytterligare indikation på de palestinska rabbinernas ansträngningar att stärka banden med allmogen avslöjas av deras villighet att vända sig till de rika bland dem för ekonomiskt stöd. Andra palestinska rabbiner var engagerade i en rad olika försörjningsmöjligheter, inklusive yrken som skriftlärare, läkare, köpmän, hantverkare, smeder, byggare och skomakare. Många kunde också främmande språk, en nödvändighet för att bli medlem i Sanhedrin .

Decentraliseringen av det palestinska rabbinatet inträffade mot slutet av Juda I :s livstid, då han tilldelade olika roller till olika rabbiner. Strax efter började rabbiner ta avstånd från patriarkatet efter att patriarkerna försökte ersätta rabbiner och integrera rika individer i auktoritetspositioner. Under Gamaliel III: s ämbete (ca 225–235) etablerade många framstående forskare sina egna akademier över hela landet . År 351 förstörde den romerske befälhavaren Ursicinus de främsta judiska samhällena i Palestina, inklusive alla säten för akademier. Omkring 425 avskaffades det judiska patriarkatet efter en period på cirka 350 år.

Palestinska Gaonim och Masoreter

Från mitten av 800-talet och framåt hade rabbinerna i Palestina etablerat ett strukturerat centralt legalistiskt organ som representerade den judiska gemenskapen. Baserat först i Tiberias och sedan i Jerusalem, fungerade det palestinska Gaonatet i cirka 200 år, varpå förföljelse ledde till att det överfördes till Tyrus, Libanon 1071. När Gaonaten förvisades till Syrien, betraktade cheferna för Fostat Gaonate sig själva som arvtagare. till den förment nedlagda palestinska skolan och ville ärva deras rättigheter. Men den förvisade Gaonaten förväntade sig fortfarande att de egyptiska judarna, såväl som de palestinska judarna som bodde i Egypten, skulle erkänna sitt ledarskap.

Under denna period var masoreterna aktiva med att sammanställa ett system av uttal och grammatiska guider för det hebreiska språket. De fastställde också uppdelningen av den judiska Tanakh , som anses vara auktoritativ fram till idag. Centrum för masoretisk aktivitet i Palestina utvecklades i linje med den västerländska eller palestinska traditionen, särskiljbara från de text- och vokaliseringssystem som utvecklades i Babylonien.

En av de mest anmärkningsvärda rabbinerna i Palestina under 1200-talet var Isaac av Acre , en palestinsk kabbalist som var tvungen att fly till Spanien efter belägringen av Acre 1291. Namnen på vissa rabbiner från perioden har inte bevarats, som t.ex. anonym palestinsk författare till Sha'arei Tzedek (skriven ca 1290–1295).

Försök att återuppliva prästvigningen

"Vi vill göra oss starka för vårt folk och vår Guds städer och resa Torahs fana som hade kastats till marken och trampats ner. Se, detta Guds folk är ett unikt folk, ett rike av präster , och en helig nation. Den har helgats sedan de allra tidigaste dagarna. Nationer besökte den, domare och äldste styrde över den i prakt och härlighet. [...] Nu har vi bett till Herren att han må skona en kvarleva av oss och återuppliva oss, så att han kan föra oss från graven av vår förskingring och förföljelse, som tynger oss fruktansvärt i nationernas länder, så att han kan föra oss till denna plats som han har utvalt, och in i staden på vilket hans namn är uppkallat, och för att han kan skaffa oss en fast boning på sin heliga mark.Vi, de ödmjuka i hjorden på den heliga jorden, har därför, långt bortom orden i detta brev, skapat vår sinnen att vara nitiska för Herrens ära [...] Vi har därför valt R. Berab, den störste vise bland oss ​​att ordineras till skolans ledare. Han ska ha rätt att samordna andra bland oss. [...] Må han låta sin härlighet vila på våra händers verk och uppfylla sin tjänares ord: 'Och jag skall återställa dina domare som i början och dina rådgivare som i början: sedan skall du kallas Rättfärdighetens stad, den trogna staden."

Utdrag ur brevet från rabbinerna i Safed till rabbinen Levi Ibn Habib och rabbinerna i Jerusalem, Safed 1538.

Jacob Berabs gravgrotta (d. 1546), Safed

Med tillkomsten av 1500-talet intensifierades hoppet om Messias ankomst. En rabbin från Safed , Jacob Berab , trodde att tiden var mogen att återinföra den gamla " semikah " (ordination) som skulle skapa för judarna en erkänd central auktoritet i ämnen som rör förståelsen och tolkningen av Toran. Efter förebild från Sanhedrin var kravet på vigning en nödvändighet, men visade sig vara ett hinder eftersom förfarandet hade förfallit. Med stöd av de lärda i Safed, ville Berab förlita sig på Maimonides åsikt, att om alla palestinska rabbiner gick med på att ordinera en av sig själva, skulle de kunna göra det, och att den man de valde sedan kunde ordinera andra, och därigenom återskapa kedjan av semikah-överföring. 1538 prästvigdes Berab av en församling av tjugofem rabbiner som mötte i Safed. Denna vigning gav honom rätten att ordinera andra, tills de kunde bilda ett Sanhedrin. Till en början var det lite motstånd när Berab hävdade att hans prästvigning var laglig ur en talmudisk synvinkel. Emellertid förändrades omständigheterna när Berab vigde överrabbinen i Jerusalem, Levi ben Jacob ibn Habib , som under många år varit hans personliga motståndare. ibn Habib ansåg att det var en förolämpning mot sig själv och Jerusalem att de lärda i Safed hade åtagit sig att återuppta prästvigningen utan att rådfråga Jerusalems lärda. Han skrev till lärarna i Safed och förklarade sina invändningar mot deras förfarande, som han ansåg vara olagligt, och hävdade att deras agerande var ett hot mot den rabbinska judendomen eftersom ett nytt Sanhedrin kan använda sin auktoritet för att ändra kalendern. Konflikten mellan de två rabbinerna var inte till fördel för systemets framgång. Ett allvarligare bakslag inträffade när det blev uppenbart att de turkiska myndigheterna betraktade prästvigning av rabbiner som det första steget mot återupprättandet av den judiska staten. Berab deporterades antingen eller flydde till Egypten efter hot mot hans liv. Han vigde fyra rabbiner före sin avresa, i hopp om att de skulle kunna fortsätta att utöva prästvigningsfunktionen under hans frånvaro. När Berab återvände hade ibn Habibs anhängare ökat, och Berabs vigningsplan var dömd. Tvisten mellan palestinska forskare om prästvigning slutade med Berabs död några år senare.

De fyra män som Berab ordinerade var Joseph ben Ephraim Karo , Moses di Trani och möjligen även Abraham Shalom och Israel di Curiel . Karo använde sin status för att ordinera Moses Alshich , som senare ordinerade Hayyim Vital .

Rabbinsk stipendium blomstrar

På 1500- och 1600-talen återuppstod judisk verksamhet i Palestina. Det är troligt att palestinska rabbiner var inblandade i att hjälpa Joseph Nasi med hans plan att bosätta judar i Galileen 1561. Palestinska rabbiner var också med och producerade en universellt accepterad handbok för judisk lag och några av de vackraste liturgiska dikterna. De är också krediterade för att ha utvecklat en ny metod för att förstå kabbalan , särskilt den som förespråkas av den palestinska mystikern Isaac Luria . Palestinska forskare från denna period vars Responsa meriter nämns är:

  • Jacob Berab (1474–1546), Venedig, 1663.
  • Levi ibn Habib (1480?–1545), Venedig, 1565; Lemberg, 1865.
  • Moses di Trani (1505–85), Venedig, 1629; Lemberg, 1861.
  • Joseph di Trani , Konstantinopel, 1641; Venedig, 1645; Lemberg, 1861.
  • Joseph Karo (1488–1575), Lemberg, 1811 och en annan samling med titeln Abkath Rokhel , Salonica, 1791; Leipzig, 1859.
  • Joseph ben David ibn Leb (1500-talet), vol. 1–3, Konstantinopel, 1560–73; vol. 4, Kure Tshesme , 1595, Furth, 1692; det fullständiga verket i 4 vol., Amsterdam, 1726.
  • Moses Alshech (1500-talet), Venedig, 1605, Slonek (Berlin), 1681? Lemberg, 1889.
  • Yom-Tov ben Moses Zahalon (1557–1638?), Venedig, 1694.

Joseph Karos omfattande guide till judisk lag, Shulchan Aruch , ansågs vara så auktoritativ att den tysk-polska judendomens olika seder bara lades till som komplementord. Några av de mest hyllade psalmerna skrevs i Safed av poeter som Israel Najara och Solomon Alkabetz . Staden var också ett centrum för judisk mystik, anmärkningsvärda kabbalister inkluderade Moses Cordovero och den tyskfödde Naphtali Hertz ben Jacob Elhanan. Under 1600-talet utvecklades och spreds en messiansk glöd. Flera forskare publicerade en ny tolkning av en passage i Zohar, en uråldrig mystisk text, som förutspådde att Messias skulle anlända 1648. En speciell bön komponerad av palestinska rabbiner skickades till alla judiska samfund över hela världen för att framkalla den messianska tillkomsten. Den bad om att Gud skulle återupprätta den davidiska monarkin och begärde "odling av fred och god vilja" mellan varandra.

Senare palestinska rabbiners skrifter används fortfarande av samtida myndigheter. Immanuel Jakobovits från 1900-talet , överrabbin för Samväldets förenade hebreiska kongregationer, citerar Moses ibn Habib från 1600-talet i sitt halachiska arbete om medicinsk etik.

Välgörenhetsaktivism

Raphael HI Carregal , palestinsk utsände från 1700-talet

Palestinska rabbiner var aktivt involverade i att samla in pengar till sina samhällen i det heliga landet. En av de tidigaste uppgifterna om detta är en vädjan från 1000-talet till judarna i Fostat från Gaon Solomon den yngre. Den begärde pengar för att hjälpa till att lindra den tunga skattebördan som läggs på judarna i Jerusalem. Vid 1600-talet hade utsändandet av en meshulach blivit ett permanent inslag i yishuv . En framstående palestinsk rabbin på 1700-talet var Raphael Hayyim Isaac Carigal (1733–1777) från Hebron. Han reste till många länder som sändebud för de fyra heliga städerna . År 1755 besökte den palestinske rabbinen Chaim Joseph David Azulai London för att samla in pengar till Hebron- yeshivan . Den första palestinska utsände som besökte Nordamerika var den sefardiske rabbinen Moses Malki från Safed som anlände 1759. I början av 1820-talet etablerade palestinska rabbiner på mission till Amsterdam, London och New York välgörenhetsföreningar som sökte pengar till judiska samhällen i det heliga landet. År 1846 vädjade rabbinen Yehiel Cohen från Jerusalem till judarna i New York att skicka stöd till judarna i Hebron som led av hungersnöd. I Marocko under slutet av 1800-talet utvecklades legender kring gravar som förmodligen tillhörde palestinska rabbiner som hade dött där under sina insamlingsuppdrag. Amram ben Diwan från 1700-talet, vars grav i Ouazzane är platsen för den årliga pilgrimsfärden. 1839 ansökte palestinska rabbiner som var oroade över de ekonomiska problemen i deras samhällen, filantropen Moses Montefiore om hjälp med att hjälpa dem att utveckla marken för jordbruksproduktion. Ändå var välgörenhetsverksamhet från palestinska rabbiners sida inte begränsad till Palestina enbart. 1943, i samarbete med den amerikanska Vaad Hatzalah Rescue Committee , försökte en kommitté av framstående palestinska rabbiner och roshei-yeshiva att skicka hjälppaket till Torah-forskare i Sovjetunionen.

Israels rabbinat

En lista över sefardiska överrabbiner i landet Israel finns från mitten av 1600-talet och framåt. De var kända som " Rishon LeZion " (lett. "Först till Sion"), och Moses Galante , en av de ledande talmudforskarna i Jerusalem som dog 1689, var den första officiellt överrabbin som erkändes av den osmanska sultanen.

1918 försökte ordföranden för den sionistiska kommissionen Chaim Weizmann skapa en enad religiös auktoritet för landet. I april 1920 lyckades en församling i Jerusalem med omkring 60 rabbiner inte komma överens i frågan. År 1920 sammankallade Sir Herbert Samuel , högkommissarie för den brittiska mandatregeringen, återigen en kommitté för att överväga skapandet av ett enat överrabbinat. Medan Yosef Chaim Sonnenfeld motsatte sig idén eftersom den inkluderade lekmän och sekularister, svarade Abraham Isaac Kook med stor entusiasm. Han såg det som en möjlighet att införa ordning och disciplin i samhället och såg också upprättandet av det palestinska rabbinatet som uppfyllelsen av det profetiska löftet. 1921 utsågs Kook till den första palestinska överrabbinen för den ashkenasiska gemenskapen, en position som han innehade fram till sin död 1935. Yitzhak HaLevi Herzog efterträdde honom som överrabbin i landet Israel, tills staten Israel skapades 1948.

Se även

Anteckningar

Bibliografi

Den här artikeln innehåller text från en publikation som nu är allmän egendom : Louis Ginzberg (1901–1906). "Berab, Jakob" . I Singer, Isidore ; et al. (red.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Palestinian_rabbis&oldid=1142384264 "