Zaabalawi

Nagib Mahfouz

Zaabalawi ( arabiska : زعبلاوي ) är en symbolisk berättelse skriven av den egyptiske författaren Naguib Mahfouz , vinnare av Nobelpriset i litteratur 1988. Den publicerades första gången 1961 och återgavs i samlingen av Guds värld (Dunya Allah). 1972. Frågor som påverkar restriktioner och seder och ibland uppror mot kontroller, vilket orsakar författare och filosofer i allmänhet många problem. Vissa av Mahfouz författarskap var influerade av filosofisk litteratur som gjorde det möjligt för honom att ställa några frågor om de sociala och traditionella restriktionerna och ibland gör den uppror mot reglerna, och det orsakar många problem för författarna och filosoferna i allmänhet. Mahfouz talade om sin sena skolgång och han sa, på tal om sin sena skolgång... "Relationen mellan mig och Sheikh Ajaj (läraren i språk) var mycket vänlig. Han var ett fan av min skrivstil, han övervägde också min konstruktion ämnen som förebilder för elever." Under denna period präglades min syn på religion av viss frigörelse, men jag understryker att det var en liberal syn och inte en otrogen. Till exempel skrev jag ett ämne om historiens stora människor och jag placerade Muhammed bland dem. Sheikh Ajaj ansåg att detta var stötande för profeten." Zaabalawi innehåller ett sufi-tema, Mahfouz nämner att han är intresserad av sufiidéerna genom att säga: "När jag satte upp ett program för självutbildning i början av mitt liv, en stor en del av det här programmet handlade om att studera stora religioner och civilisationens historia, och jag var intresserad av sufi och islamiska skrifter. Även om jag inte tror på sufismens idéer och övertygelser som sufisterna tror, ​​fann jag när jag läste deras böcker och övervägde stor mental och psykologisk tröst. Inom sufismen lockades jag av idén om andlig överhöghet.”

Zaabalawi är berättelsen om en omvänd resa i kunskapens banor. Sökandet efter Zaabalawi har varit på en nedåtgående väg från de högsta formerna av kunskap till de lägsta, och nu senast till de äldsta: från vetenskap till konst till sufi-intuition, och ingen kan säga att fullständig besvikelse var frukten av denna omvända resa . Men ingen kan säga att törst har berättats eller svalt. Allt som det är att närvaron av Zaabalawi har blivit i slutet av resan i kraft av vissa men inte bekräftade bara för att se till att med honom inte kan träffas och komma åt.

Sammanfattning av handlingen

Berättelsen börjar mitt under händelsen med behovet av den anonyma berättaren för en Sheikh som heter Zaabalawi hade känt till i sin barndom från en sång och som alla andra barn frågade han sin far vem som är Zaabalawi? Hans far svarade "Må hans välsignelse komma över dig, han är ett sant Guds helgon, en borttagning av bekymmer och bekymmer. Hade det inte för honom skulle jag ha dött olyckligt". Berättaren nämnde sedan anledningen till sitt sökande efter Sheikh Zaabalawi, och anledningen är att han lider av en sjukdom som saknar medicin. Så han gick till Sheikh Qamar Khan Khan Jaafars hus, som var en vän till sin far innan han dog, berättaren säger att han hittade en vacker kvinna med en stark parfymlukt som kom ut från Sheikh Qamars hus och han nämnde också att shejken bär en modern kostym och verkar vara rik, efter att berättaren presenterat sig för shejken frågade honom om sheikh Zaabalawi, svarade sheikh Qamar att han knappt minns honom och sa sedan att han bor på en plats som kallas en fjärdedel av Berjawi i Al-Azhar.

Berättaren letade efter Zaabalawi på önskad plats. Frågar folk och butiker i kvarteren om Zaabalawi, och det visar sig att majoriteten av människor aldrig har hört talas om honom. Och några började prata om de fina dagarna som de har tillbringat med Zaabalawi, och andra gjorde narr av honom och de sa åt honom att gå till en läkare men berättaren svarade att han redan gjorde det, men det var värdelöst. Det blev inget resultat. , och berättaren återvände till sitt hus utan hopp. Och kanske spendera dagar och månader på att leta efter honom utan resultat, Sheikh målade en karta över platsen i minsta detalj och presenterade den för berättaren för att göra det lättare för honom att söka efter Zaabalawi.

Berättaren fortsätter sin sökning från en butik till en stadsdel till en moské tills han blev tillsagd att gå till en kalligraf vid namn Hassanein som bor i Umm Ghulam. Berättaren gick faktiskt till kalligrafbutiken och hittade Hassanein omgiven av målningar ingraverade med Guds namn i mitten av en målning. Berättaren frågade honom om Zaabalawi och Hassanein svarade att det var svårt att träffas, eftersom han dyker upp utan en dejt och avbryter plötsligt. Han nämnde också att han hade inspirerat honom i sina målningar. Berättaren lämnade hopplöst och frågade folk på gatorna om Zaabalawi tills han hittade en kompositör som det har sagts att han hade spenderat tid med Zaabalawi, berättaren lyckades hitta musikkompositören och han frågade honom om Zaabalawi och musikern sa att han kände honom, men inte längre efter ett kort samtal om nätterna som han hade tillbringat med Zaabalawi och hur han inspirerade honom att komponera sina största musikstycken. Och avslutade sitt tal med att leda berättaren till en person som heter Wannis Al-Damanhouri som tillbringar sin tid i en bar inne på ett hotell och han kanske vet var Zaabalawi är. Berättaren gick till baren för att hitta Al Haj Wannis sittande ensam vid ett bord dricker vin.

Berättaren gick till baren för att hitta Haj och Nis sittande vid ett bord ensamma och drack vin. Berättaren talade till honom men han avbröt honom och sa: "Sätt dig först och bli full." Berättaren försökte förklara för honom att han inte dricker alkohol, men Al Haj Wannis brydde sig inte. Han sa till honom: "Detta är din sak och detta är mitt tillstånd." Berättaren drack den första och andra koppen och han glömde varför han kom, genom att avsluta den fjärde koppen föll han i djup sömn. Han nämnde att han hade den vackraste dröm han någonsin sett. Och han var på en plats full av träd och harmonisk musik och han kände frid inom sig. Han vaknade snart av att hans huvud var vått av vatten och han Al Haj Wannis om vad som hände och han svarade att hans vän Sheikh Zaabalawi satt bredvid honom och hällde försiktigt vatten på hans huvud i hopp om att du vaknar, berättaren i en tillstånd av panik och frågade "Zaabalawi? Var är han? Jag kom hit för att leta efter honom och han sprang och ropade "Zaabalawi" i varje hörn, men det var värdelöst. Men han kände sig bekväm ett tag eftersom det bekräftades att Zaabalawi existerade. Berättaren återvände nästa dag till puben i hopp om att träffa Zaabalawi men han hittade honom inte. Här slutar berättelsen och berättaren letar fortfarande efter Zaabalawi och när han känner sig besviken minns han sin sjukdom och han tänker på Zaabalawi för att fortsätta sitt sökande för honom.

teman

Sökande

Ett av de viktigaste teman som berättelsen ger är temat quest, som vi ser från början av berättelsen, har berättaren ingen direkt tydlig destination som har en mening, eller att den sak som han letar efter verkligen existerar. Men istället är han i en sökandeslinga som aldrig kommer att ta slut och som orsakade honom mer sjukdom än att det enda som kunde bota det är att träffa Sheikh Zaabalawi och sedan kommer den sökande resan att sluta. Eftersom sjukdomen som berättaren lider av är en psykologisk och till och med andlig sjukdom inte en fysisk sjukdom, såg vi att berättaren sökte ensam, utan sällskap för att lätta på trycket och det kan hänvisa till den islamiska religionen eftersom den som tror på Allah gör det . inte ha en präst att bekänna för. Hans förbindelse med Gud är direkt, den har ingen mellanhand för att göra saken lättare. Vi vet inte heller något om berättarens personlighet eller några detaljer om honom och det är symboliskt också. Mahfouz kanske representerar alla människor genom denna karaktär.

Existentiell filosofi

Berättelsen tog upp frågan om mänsklig existens och dess betydelse, och sökandet efter ett mål för livet, jämfört med romanen " Väntar på Godot " av den irländska författaren Samuel Beckett , Zaabalawi hänvisar till samma idé, Det är en väntan och konstant söka efter en idé som kan vara andlig eller existentiell och i slutändan verkar det inte som att denna idé orsakar besvikelse för sökaren, smärta och förtvivlan, och denna fråga om forskning är inte ny i mänsklighetens historia, men den är en av de viktigaste frågor som människan försökte lösa dess mysterium.

Samhällskritik

Vår berättares sökande i hela Kairo är, förutom att flytta från väst till öst, vilket framgår av klädseln hos dem han möter, också en rörelse mot tidlöshet, försvinnande, det eviga nuet. Han börjar med att träffa en religiös advokat och lärd, Sheikh Qamar. Detta är intressant eftersom det pekar i två olika riktningar. För det första är detta en man som är väl insatt i sharia , som alla sufier måste vara. Men denna man är också en manifestation av förbeningen av en levd religiös upplevelse. Hans klänning och hans kontorsmöbler ger honom bort som en man befläckad av icke-islamiska influenser. Naturligtvis är han osäker på om Zaabalawi ens är vid liv. Han har för länge sedan tappat kontakten med honom. Nästa person som vår berättare möter är säljaren av böcker om teologi och mystik . Medan han närmar sig den levda religiösa upplevelsen, säger omgivningens förfall, och det faktum att denna blotta prolog till en man är engagerad i handel kring vad som borde vara en icke-kommersiell verksamhet, att vi fortfarande är långt borta från den mystiska upplevelsen.

De andra butiksägarna i området förstärker bara denna läsning, eftersom de antingen inte har hört talas om Zaabalawi eller så gör de öppet narr av honom. Här är två institutioner som knappast är tillfälliga. Det vill säga, sharia, hadith och andra tolkningar av Koranen och profetens liv har funnits sedan islams begynnelse. Den lokala magistraten i distriktet är berättarens nästa anhalt, och han får en väl utarbetad plan för att bearbeta hela området. En karta har koordinater och han måste närma sig denna sökning så vetenskapligt som möjligt. Återigen, försöket här är att kodifiera och reglera det som i huvudsak är outsägligt. Vi vet dock att vi närmar oss sanningen, för åtminstone den här mannen vet att Zaabalawi fortfarande lever. Han inser att Zaabalawi inte har någon permanent bostad, för han kan inte fångas och klämmas fast.

Bönen av bön som shejken ber är första gången någon av vår berättares dåvarande hjälpare nämner Gud. Detta är en slump, för omedelbart efter denna utlösning (snälla ursäkta min kristnande av sådan spontan bön, men sufismen har ingen term för detta; det är inte en sufis praxis eller disciplin), ger han vår berättare detta råd: "Titta noga på kaféerna , platserna där dervischerna utför sina riter, moskéerna och bönerummen och Gröna porten, för han kan mycket väl vara gömd bland tiggarna och vara omöjlig att skilja från dem." Genom att nämna dervischerna har shejken introducerat en av sufismens stora delar och anspelat på Hadhra, en av de fem stora sufiernas utövningar. Men återigen, shejken är en politisk ledare, ett område som knappast handlar om det tillfälliga, utan snarare intresserad av att skapa institutioner som kommer att bestå. En kalligraf är nästa stopp för berättaren, och här går vi närmare fångsten av nuet. Den här konstnären illustrerar passager från Koranen eller förskönar Guds namn. Berättaren avbryter honom vid sitt staffli, bara för att upptäcka att Zaabalawi inte har träffat honom på länge. Men vi ser också att Zaabalawi har varit inspirationen till konstnärens vackraste skapelser. Här, i konstens rike, bortom politik eller handel eller juridik, kommer vi närmare Zaabalawis verkliga hemvist. Naturligtvis stöter vi på en stor motsägelse, angående konstens tidlöshet, men jag skulle vilja ta upp det nedan. Det är inte förrän berättaren möter Sheikh Gad, kompositören, som vi får stor detaljrikedom om den frånvarande mystikern. Och här, med musikern, i musikens evanescens, lär vi oss mest om honom. Vi skulle kunna ta Schopenhauers tillvägagångssätt, där musik är det mest renodlade uttrycket för den universella viljan, och den återspeglar analogt, inom sin harmoni, melodier, rytm och meter, den fysiska världens struktur. Detta kommer att tjäna till att illustrera musikens stora kraft, men det tar inte upp varför Mahfouz placerar den här, nära kärnan i vår berättares upplevelse. Ernst Roth, den store musikförläggaren, ger en förklaring till varför det är så: Musikmusiken, eller vad den grafiska representationen av musik nu kan kallas, utgör inte verket i samma enkla mening som en duk eller en tryckt sida utgör ett visuellt eller litterärt verk. Detta är den grundläggande skillnaden mellan musik och andra konster: dess ära och, om du så vill, dess tragedi. Rekreation är ingen mekanisk process, precis som en bra kokbok inte är en garanti för god matlagning. "Musikens verkliga skönhet kan inte skrivas ner på papper", skrev Liszt, och det gäller inte bara skönhet. Inte heller kan den verkliga innebörden fastställas en gång för alla, som i de andra konsterna; det måste gissas eller kännas. Det finns ett tomrum, ett utrymme kvar i varje musikverk, som måste fyllas av återskaparen. (Förord) Detta erkännande av musikens närvaro, av musikens existens endast i nuet, är Mahfouz första användning av det mystiska tillståndet. Musik är alltså både i tiden och utanför det. Du kan inte hitta det i det förflutna eller i framtiden, bara i nuet. När du tänker på det tänker du inte på musik, utan bara på din upplevelse av den, ditt minne av den. Vi har gått från juridik till handel till politik till kalligrafi till musik, och för varje steg har vi kommit närmare det försvunna och outsägliga. Om vi ​​inte förstår det, slår Sheikh Gad poängen in genom att säga att Zaabalawi själv "är symbolen för saker musikaliskt."

Sufism

Sufism

William Chittick , utan tvekan den mest framstående forskaren inom islamisk mystik i västvärlden, förklarar mystikens plats i islam så här: Kort sagt, muslimska forskare som fokuserade sin energi på att förstå de normativa riktlinjerna för kroppen kom att bli kända som jurister, och de som ansåg att den viktigaste uppgiften var att träna sinnet i att uppnå korrekt förståelse kom att delas in i tre huvudinriktningar – teologi, filosofi och sufism. . . . De flesta muslimer som ägnade sina stora ansträngningar åt att utveckla den mänskliga personens andliga dimensioner kom att bli kända som sufier. De lärde att människor måste anpassa sina avsikter, sin kärlek och sin uppriktighet till den gudomliga viljan. En sufi är någon som strävar efter eller har bemästrat sitt ego och uppnått ett högre tillstånd av medvetande och förening med Gudomen. Målet med Sufivägen är att droppen vatten (det individuella jaget) ska smälta samman med Varandets Ocean varifrån den kom. Denna andliga väg ( tariqah ) uppmuntrar en att utföra detta eller göra denna övergång medvetet medan han fortfarande är i kroppen. Den centrala sufiteorin är Wahadat Al Wajud, varelsens enhet eller tillvarons enhet. Detta sammanfattar Sufis strävan att inte bara söka en förening med det gudomliga väsendet, utan insikten om sanningen att mystikern är ett med det gudomliga. För att lära ut detta använde sufipoeterna bilderna av älskaren och älskade i kärlekspoesi eller romanser. Enligt Hujwiri , den första sufin i Indien, är den som renas av kärlek ren, och den som är upptagen i den älskade och har övergett allt annat är en sufi.

Andra teman innehåller berättelsen

Attack mot fossiliserade religiösa institutioner; endast vissa figurer som artister (musiker, kalligrafen) och den berusade verkar vara i kontakt med den sanning som symboliseras av Zaabalawi.

En allegori som antyder religionens möjliga mänskliga betydelse och dess förment transcendentala symboler; ett försök att omdefiniera Gud i mänskliga, sociala och jordiska termer.

I Mahfouz vision är de som bara söker personlig vinning och vinst distanserade från sanningen och genuin uppfyllelse; individens lycka kan bara komma genom socialt engagemang och kontakt med andra, sammansmältningen av jaget till en harmonisk mänsklig kollektivitet.

Vid tilldelningen av Nobelpriset i litteratur till Mahfouz, noterade Svenska Letters Akademi att "genom verk rika på nyanser – nu klarsyn bara realistiska, nu suggestivt tvetydiga – har [Mahfouz] bildat en arabisk berättarkonst som gäller hela mänskligheten. "

Litteraturrecension

Enligt John C. Hawley, "i utvecklingen av hans många böcker mjuknar Mahfouz tro på rationalism gradvis, och han skildrar den eviga hungern efter Gud (som ligger under tendensen att greppa falska gudar)". Likaså är den icke namngivna huvudpersonens desperata sökande efter Sheikh Zaabalawi en allegori över den moderna människans meningslösa sökande efter Gud i en korrupt värld där mänskligheten har kapitulerat till materialismen för länge sedan. Rasheed El-Enanys definition av Mahfouz inställning till religion och Gud lyder som följer: "... helheten av [Mahfouz] verk verkar kommunicera ett förkastande av alla former av institutionaliserad religion samtidigt som man behåller tron ​​på den abstrakta idén om Gud- en version av deism”. Faktum är att scenen som skildrade huvudpersonens förfrågan om bokhandlaren framför Birgawi Residence där Zaabalawi en gång bodde bekräftade El-Enanys idé i att den öde byggnaden nu ser ut som en ödemark, upptagen endast av högar av skräp. I Mahfuzianska termer står den förstörda bostaden för den nuvarande situationen för den moderna människan som lämnas utan skydd, övergiven av Gud. Som El-Enany konstaterar: ”I Mahfouzs världsbild är dragkampen mellan människan och Gud ett pågående spel. Gud flyr gärna ifrån, men så fort detta är gjort förrän han återigen blir galet eftertraktad. Det är ett hat-kärleksförhållande”, där ingen av parterna kunde ge upp den andra.