Santoshi Mata
| Santoshi Mata | |
|---|---|
Tillfredsställelsens gudinna | |
 | |
| Devanagari | संतोषी माता |
| Anslutning | Devi |
| Boning | Ganeshloka |
| Mantra | Om shri santoshi mahamaye gajanandam dayini shukravar priye devi narayani namostute |
| Vapen | Svärd, gyllene kruka med ris och Trishula (treudd) |
| Montera | Tiger eller ko eller lotus |
Santoshi Mata ( hindi : संतोषी माता ) eller Santoshi Maa ( संतोषी माँ ) är en hinduisk gudinna av hennes handling , som är vördad som hennes namn, som är vördad av hennes handling. Santoshi Mata dyrkas särskilt av kvinnor i norra Indien och Nepal . En vrata (rituell fasta) kallad Santoshi Maa vrata utförd av kvinnor på 16 på varandra följande fredagar vinner gudinnans gunst.
Santoshi Mata dök upp som en gudinna i början av 1960-talet. Hennes bön spreds till en början genom mun till mun, pamflettlitteratur och affischkonst. Hennes vrata blev populär bland nordindiska kvinnor. Det var dock Bollywood- filmen från 1975 Jai Santoshi Maa ("Seger till Santoshi Maa") – som berättar historien om gudinnan och hennes ivriga hängivna Satyavati – som drev denna då föga kända "nya" gudinna till höjderna av hängiven glöd. Med filmens ökande popularitet gick Santoshi Mata in i det panindiska hinduiska pantheonet och hennes bilder och helgedomar införlivades i hinduiska tempel. Filmen porträtterade gudinnan som dotter till den populära hinduiska guden Ganesha och relaterade henne till Raksha Bandhan- festivalen, men den hade ingen grund i hinduiska skrifter.
Historisk utveckling
Filmen Jai Santoshi Maa från 1975 upphöjde Santoshi Mata, en föga känd "ny" gudinna till det panindiska hinduiska pantheonet. Visningarna av filmen åtföljdes av religiösa ritualer av publiken. En del av publiken gick barfota in i teatern, som i ett hinduiskt tempel, och små helgedomar och tempel tillägnade gudinnan började växa upp över hela norra Indien. Filmen fick kultstatus och år efter lanseringen anordnades speciella fredagsvisningar för kvinnor, som observerade gudinnans fredagsvrata ( rituell fasta) och engagerade sig i hennes dyrkan. Framgången för denna lågbudgetfilm och mediarapporter om "den plötsliga uppkomsten av en modern celluloidgudinna " resulterade i vetenskapligt intresse för Santoshi Mata.
Konsthistorikern Michael Brand föreslog att Santoshi Mata dök upp i början av 1960-talet med etableringen av fem vida spridda tempel i norra Indien. Hennes ikonografi kristalliserades också under denna period och spreds långsamt genom affischkonst. Hennes kult spreds bland kvinnor genom mun till mun, pamflettlitteratur och affischkonst. Enligt Brand och professor John Stratton Hawley vid Barnard College (religionsdepartementet) var det hustru till Vijay Sharma, chefen för Jai Santoshi Maa , som uppmanade sin man att "sprida gudinnans budskap".
Hawley noterar: "När hennes film väckte henne till liv, blev Santoshi Ma snabbt en av de viktigaste och mest dyrkade gudinnorna i Indien, och tog sin plats i affischkonstform i altarrummen i miljontals hinduiska hem. [... ] Ändå är det svårt att föreställa sig att Santoshi Ma kunde ha skänkt så omedelbar tillfredsställelse till så många människor om hon inte varit en del av en större och redan välintegrerad kultur av gudinnan. Hennes nya hängivna kunde omedelbart känna igen många av hennes karaktäristiska sinnesstämningar och egenskaper och känn dem djupt, eftersom hon delade dem med andra gudinnor som sedan länge är bekanta med dem." Hawley betonar att Santoshi Matas ikonografi tog element från de hinduiska gudinnornas välbekanta form. Santoshi Matas karaktäristiska hållning stående eller sittande på en lotusblomma speglade gudinnan Lakshmi (Shri). Vapnen hon höll - svärdet och treudden - är traditionella attribut för gudinnan Durga . Enligt sociologen Veena Das lånar berättelsen om Santoshi Mata och Satyavati från Jai Santoshi Maa från äldre hinduiska legender som de om sati Anusuya , som ödmjukade stoltheten hos den svartsjuka gudinnatriaden och en ivrig hängiven – av gudinnan Manasa – som har att möta motstånd från sin familj och andra gudinnor för att dyrka sin beskyddare Manasa.
Brand, Das, professor Kathleen Erndl vid Florida State University (Department of Religion) och Stanley Kurtz som skrev boken "All the Mothers are One" ansåg att det inte fanns något "nytt" med Santoshi Mata, snarare var hon bara ytterligare en modell av prototypen Hindu Divine Mother. Erndl identifierade Santoshi Mata med den lejonridande gudinnan, Sheranvali.
Hawley noterar att även om ett tempel tillägnat Santoshi Mata fanns i Jodhpur före frigivningen av Jai Santoshi Maa , före 1967, så var samma tempel tillägnat en gudinna som heter Lal Sagar ki Mata - The Mother of the Lal Sagar Lake, på vars stränder templet ligger. Men Lal Sagar ki Mata till skillnad från vegetarianen Santoshi Mata erbjöds djuroffer. Med filmens ökande popularitet införlivades Santoshi Mata-bilder och helgedom i hinduiska tempel och i vissa fall installerades Santoshi Mata som den presiderande gudomen som i Jodhpur, och avsatte andra gudinnor från den statusen.
Enligt professor Philip Lutgendorf vid University of Iowa (Modern Indian Studies) blev Santoshi Maa vrata populär bland kvinnor i norra Indien på 1960-talet, ett decennium innan Jai Santoshi Maa släpptes . Han noterar vidare att det faktum att Santoshi Mata förväntade sig det billiga råsockret och de rostade kikärtorna – förknippade med "icke-eliten" – som erbjudanden i hennes vrata och hennes välvilliga natur gjorde henne populär bland massorna. Men Das anser att filmen var avgörande för att sprida Santoshi Mata-dyrkan till analfabeter, som fram till dess inte kunde ha känt till den skrivna vrata katha (legenden relaterad till vrata).
Även om manuset till Jai Santoshi Maa inte har någon biblisk grund, citerar forskarna Anita Raina Thapan och Lawrence Cohen Santoshi Matas kult som bevis på Ganeshas fortsatta evolution som en populär gudom.
Vrata
Santoshi Mata vrata eller andaktsfastan ska hållas 16 på varandra följande fredagar eller tills ens önskan uppfylls. Den hängivne bör utföra en puja (dyrkan) av Santoshi Mata och erbjuda henne blommor, rökelse och en skål med råsocker och rostade kikärter ( gur-chana ). Den hängivne vaknar tidigt på morgonen och minns gudinnan. Endast en måltid intas under fastedagen, och hängivna undviker att äta bitter eller sur mat och servera dessa till andra, eftersom sur eller bitter mat är något beroendeframkallande och hindrar tillfredsställelsen. När önskan uppfylls måste en hängiven sedan anordna en udyapan ("bringing to final")-ceremoni, där åtta pojkar ska serveras en festmåltid.
I denna typ av tillbedjan måste den hängivne följa andra strängningar som att undvika bråk och skada någon. Med hjälp av denna vrata kan man leva med harmoni eftersom de dåliga vanorna i mänskligt liv gillar att ignorera tro och att säga falskt, att bete sig arrogant kan tas bort. Denna vrata lär den hängivne att sprida kärlek, sympati och lycka.
Tempel
Det finns många tempel i hela Indien och utomlands där den främsta gudomen är Mata Santoshi.
Norra Indien: Harinagar, Delhi (NCR)
Södra Indien: Jai Nagar, Trichy (Tamil Nadu)
Ostindien: Chakradharpur (Jharkhand)
Västindien: Lall Sagar, Jodhpur (Rajasthan) - Shri Santoshi Mata Mandir Jodhpur Rajasthan Indien (första templet). Det finns också ett berömt tempel i Dombivli (väst) nära Mumbai.
Center Indien: Shri Santoshi Mata Mandir Guna MP Indien (andra templet) Shri Santoshi Mata Mandir Guna MP Indien (andra templet)
Legender
Vrata-katha
Till skillnad från andra indiska mytologiska filmer som var baserade på hinduiska epos eller puraniska skrifter, var Jai Santoshi Maa baserad på en populär broschyr om vrata katha (legenden om den rituella fastan) av Santoshi Matas fredagsvrata. Vrata katha är som följer: En gammal kvinna hade sju söner, av vilka den yngsta var oansvarig så hon serverade honom resterna av hans brors måltider som hans dagliga måltid. Den yngste sonens hustru fick veta detta och berättade för sin man, som lämnade huset för att söka sin lycka. Han skaffade arbete hos en köpman och blev rik, men glömde sin fru. Hans hustru plågades av sina svärföräldrar i frånvaro av sin man. En gång fick hon veta om den sexton veckor långa Santoshi Ma vrata och utförde den. Som ett resultat dök Santoshi Mata upp i sin mans dröm och informerade honom om hans frus svåra situation. Han återvände hem rik och bildade ett separat hushåll med sin fru. Under udyapan -ceremonin av vrata, samslog svärföräldrarna mot hustrun och serverade sur mat till de åtta pojkarna, vilket förolämpade Santoshi Mata. Som en konsekvens greps hennes man. Hustrun återuppförde vrata och udyapan . Hennes man släpptes från fängelset och hon födde snart en son. En gång besökte gudinnan familjen, i en skrämmande form; medan svärföräldrarna flydde, kände hustrun igen gudinnan och tillbad henne. Sedan bad svärföräldrarna om förlåtelse av gudinnan och hela familjen välsignades av gudinnan. AK Ramanujan kallar denna berättelse med namnlösa karaktärer som "den mest inre sortens folksagor: de som vanligtvis berättas av kvinnor i hemmet." Vrata katha förknippar inte heller gudinnan med Ganesha - guden för borttagande av hinder och början, som beskrivs som hennes far i filmen och annan hängiven litteratur.
Film - Jai Santoshi Maa 1975
Filmen Jai Santoshi Maa kopplar Santoshi Matas födelse till festivalen Raksha Bandhan , där en syster knyter ett rakhisnörearmband på sin brors handled och brodern ger sin syster godis, presenter och ett löfte om skydd. När Ganeshas syster Manasa firar festivalen med honom, ber hans söner Ganesha att ge dem en syster. Även om Ganesha initialt vägrar, efter upprepade vädjanden från sina två fruar Riddhi och Siddhi , söner, syster och den gudomliga vise Narada , skapar Ganesha Santoshi Mata genom två lågor som stiger upp från hans frus bröst. Narada dekreterade att denna sinnesfödda dotter till Ganesha alltid kommer att uppfylla allas önskningar och skulle därför kallas Santoshi Maa, tillfredsställelsens moder.
Filmen skiftar sedan från Ganeshas himmelska boning till jorden, där historien om gudinnans hängivne Satyavati berättas. Satyavati ber till gudinnan att få henne att gifta sig med Birju och efter att hennes önskan har uppfyllts, åtar hon sig en pilgrimsfärd till Santoshi Matas tempel med sin man. Den busiga Narada hetsar upp gudinnorna Brahmani , Lakshmi och Parvatis (Ganeshas mor, alltså Santoshi Matas mormor) svartsjuka – fruar till den hinduiska treenigheten av gudarna Brahma , Vishnu respektive Shiva – mot den "nya" Mata-gudinnan Santoshi. Gudinnan triaden släpper lös sin vrede på Satyavati. Liksom vrata katha lämnar Birju för att tjäna en förmögenhet. Gudinnetriaden spred ryktet om att Birju är död och den ensamma "änkan" Satyavati plågas av sina svägerskor. Birju glömmer Satyavati, men vid uppfyllelsen av fredagsvrata av Satyavati dyker Santoshi Mata upp i Birjus dröm och påminner honom om sin fru. Birju återvänder hem en rik man och etablerar ett separat hushåll med Satyavati. Vid udayan -ceremonin blandar Satyavatis svägerskor sur mat i den rituella måltiden, som ska serveras till åtta pojkar. Santoshi Mata straffar svägerskorna genom att förlama dem och deras söner som har den rituella måltiden faller döda. Satyavati får skulden för denna olycka. Men när Satyavati till slut ber till gudinnan, dyker gudinnan upp inför Satyavati och återställer pojkarna och deras mödrar. Satyvatis anhöriga ber sedan om gudinnans förlåtelse. I slutändan ångrar sig också gudinnatriaden och säger att de bara testade Satyavatis hängivenhet. Narada ber slutligen gudinnetriaden, deras män och Ganesha att välsigna Santoshi Mata, vilket Lutgendorf tolkar som en uttrycklig bekräftelse på den nya gudinnans inkorporering i det hinduiska panteonet.
- Notes
- Books
- Hawley, John Stratton (1998). "Gudinnan i Indien: En gudinna och många, nya och gamla". I John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff (red.). Devī: Indiens gudinnor . Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1492-4 .
externa länkar
- Vrat Vidhi, Vrat Katha, Aartis, Bhajans, Chalisa, 108 namn, filmer, foton och tempel av Santoshi Maa
- Santoshi Maa Aarti जय सन्तोषी माता
- Santoshi Maa Aarti मैं तो आरती उतारूँ रे
| Allmän | |
|---|---|
| Nationalbibliotek | |
