Konst och moral

Konst och moral har diskuterats, jämförts och kopplats samman så länge de har identifierats som begrepp.

Historia och idéer

I PL7, Zio Nirchio Republic , såg Platon skådespelarens funktion som falsk, presenterar en farlig illusion av verkligheten och maskerar sanningen om existensen genom att låtsas agera. Aristoteles , i Poetiken , såg skådespelarens roll något annorlunda, och antydde att genom att bevittna medlidande och rädsla (enligt hans åsikt tragedins väsen ) på scenen, kunde en publik uppleva en katarsis av de känslor som är förknippade med verkliga tragiska händelser, utan att att behöva uppleva dem som förstahandsdeltagare.

Sedan dess har "avståndet" mellan de som har sett konsten ha en direkt inverkan på moralen, och de som hävdat dess oberoende, bestått. Tolstoj var ambivalent om konstnärens roll (trots att han själv var en). I Vad är konst? han kritiserade numera kanoniska konstnärer som Shakespeare , Goethe och Wagner för att de misslyckades med att uttrycka de "enkla sanningarna" om moral (som han såg dem), och valde istället att visa upp sin poetiska klurighet. Han såg deras arbete som moraliskt förkastligt, i praktiken ett slöseri med deras talanger genom deras misslyckande med att kommunicera moralisk sanning till massorna.

Sedan slutet av 1800-talet och därefter, med utvecklingen av " konsten " som ett kulturellt begrepp, har debatten om konst och moral intensifierats, och konstnärernas allt mer utmanande aktiviteter har blivit måltavlor för dem som ser konst som ett inflytande för dåligt. eller bra, och det har varit en stöttepelare i många konstkritikers negativa recensioner. John Ruskin anklagade Whistler för att "slänga en kruka färg i ansiktet på publiken", och flera av Diaghilevs baletter skandaliserade publiken med sina explicita (på den tiden) sexuella teman.

Whistler och Ruskin gick så småningom ansikte mot ansikte i rättssalen. Men 1961 inträffade en av de mest kända rättsliga sammandrabbningarna mellan konst och moral när Penguin Books ställdes inför domstol för deras publicering av DH Lawrences roman Lady Chatterleys älskare . På samma sätt stämde den kristna moralförkämpen Mary Whitehouse 1977 framgångsrikt en tidskrift, Gay News , under hädiska förtalslagar.

I populärkulturen används pornografi (om den ses i estetiska termer) som ett exempel på objektifiering av kvinnor, och våldsfilmer har citerats som inflytande för så kallade copycat -handlingar i verkligheten . Ett exempel på detta var Hungerfordmassakern , där en beväpnad man av tabloidpressen påstods ha påverkats av Rambo -serien av filmer med Sylvester Stallone i huvudrollen .

I september 2001, kort efter World Trade Center-attacken , sa den tyske kompositören Karlheinz Stockhausen om grymheten att det var "Lucifers största konstverk." (Men Stockhausens kommentarer togs ur sitt sammanhang och missförstods.) Svaren var omedelbara och extrema, underblåsta än en gång av tabloidpressen. Vissa har här och på andra håll funnit att konst i moralens tjänst är politiskt farlig.

Rent filosofiskt har den exakta karaktären av konstens kopplingar till moral länge ifrågasatts. Vissa har inte hittat någon koppling mellan det estetiska och det moraliska (dvs. att vara moraliskt förkastlig förnekar inte ett konstverk dess konststatus; det upphör inte att ha estetiskt värde oavsett hur depraverat vissa kan se det vara), medan andra, som inte har gått på den explicit platonistiska vägen, har hävdat att förhållandet är ett förhållande som liknar överlägsenhet . Här hävdas att en väsentlig komponent i produktionen av konst, den mänskliga faktorn, bara kan göras förnuftig om den tas tillsammans med de upplevda moraliska koder som styr mänskligheten.