Gud är stor (nr 2)
Gud är stor nr 2 | |
---|---|
Konstnär | John Latham |
År | 1991 |
Plats | Tate Britain, London |
God is Great #2 är en skulptur av den zambiskfödde brittiske konstnären John Latham . Det konceptuella konstverket skapades 1991 och innehöll kopior av Bibeln , Koranen och en volym av Talmud , var och en skuren i två delar och fäst vid en glasskiva, vilket gav en illusion av att alla tre volymerna var inneslutna i glaset. Latham förklarade arbetet som att det refererade till judendomens , kristendomens och islams gemensamma ursprung .
2005 skulle skulpturen presenteras som en del av en retrospektiv av Lathams verk på Tate Britain- galleriet i London. Efter bombningarna i London den 7 juli 2005 av islamiska militanter uttryckte personalen på galleriet oro för att muslimer som kränkts av arbetet skulle kunna utföra våldshandlingar på galleriet. Tate Britain bestämde sig för att inte ta med verket i utställningen. Latham blev arg över galleriets beslut och bad att de skulle återlämna verket till hans ägo. Kontroversen skapade mediaintresse och i november höll Tate Britain en paneldebatt angående frågan. Tates beslut att inte visa verket fick stor kritik, bland annat av muslimska grupper och kommentatorer, som anklagade galleriet för att främja idén att muslimer var fanatiska, intoleranta och flyktiga.
Bakgrund
Gud är stor (nr 2) var ett i en serie konstverk skapade av Latham som undersökte relationer mellan judendom , kristendom och islam . Den innehåller en kopia av Koranen, den kristna Bibeln och en volym från Talmud, som alla ser ut som om de är inbäddade i en glasskiva. Denna effekt hade uppnåtts genom att klippa var och en av böckerna i två och ha vardera sida limmad på glaset.
Latham påstod att "det visar att all religiös undervisning kommer från samma källa, vilket namn du än ger den". Till The Independent kommenterade han att skulpturens "bokstavliga betydelse" var "att alla inspirerande trossystem härrör från en enda källa, representerad av glaset, från vilken alla yttranden är hämtade på ett stort antal nu numererade nivåer". Religionsforskaren S. Brent Plate menade att det fanns en "tolkande tvetydighet" i verket, i och med att betraktaren får bestämma själv om det är "kritiskt eller accepterande" av de religiösa traditioner som presenteras.
Åren efter att det hade gjorts ingick verket i en serie som hade visats på Oxfords Museum of Modern Art, Londons Lisson-galleri och på Venedigbiennalen.
Tate Britain-debatt
Tate Britain- galleriet i London höll en retrospektiv av konstnärens verk, John Latham in Focus , mellan september 2005 och februari 2006. I kölvattnet av bombningarna den 7 juli 2005 på Londons transportsystem, utförda av islamiska militanter, gjorde Tate Britain beslutet att inte ta med Gud är stor (nr 2) i utställningen, som de ursprungligen hade planerat. Galleriet var medvetet om att handlingen att klippa de heliga texterna i två delar kunde orsaka anstöt för vissa medlemmar av dessa religiösa grupper, även om galleriets chef, Stephen Deuchar , uppgav att beslutet inte fattades av rädsla för att förolämpa någon, utan av rädsla för att någon som blivit kränkt kan reagera våldsamt. Efter bombdåden i juni hade galleripersonalen uttryckt oro för att de skulle kunna bli attackerade på grund av konstverket.
Deuchar tillade att det var "ett mycket svårt beslut, men vi tog det på grund av de exceptionella omständigheterna i somras och mot bakgrund av åsikter som vi värdesätter angående religiösa känsligheter." Tate hade kontaktat islamiska forskare som hade sagt att arbetet kunde ses som ett missbruk av Koranen, även om galleriet inte hade rådfrågat vare sig Metropolitan Police eller Muslim Council of Britain innan de fattade sitt beslut. En notis placerades i utställningen som förklarade att Gud är stor (nr 2) hade utelämnats.
Händelsen följde på flera religiösa kontroverser som ägde rum i Storbritannien under det föregående året, inklusive kristna demonstrationer mot Jerry Springer: Operan och sikhiska demonstrationer mot pjäsen Behzti , vilket så småningom resulterade i att den senare ställdes in av Birmingham Repertory Theatre .
Svar
Latham blev arg över Tates beslut: "Tate Britain har visat feghet över detta ... det är inte ens en gest så stark som censur, bara en förlust av nerv." Enligt hans uppfattning var konstverket "inte stötande för någon" och inte "antimuslimskt". Han skrev till galleriet och sa att om de inte skulle visa konstverket så skulle de avstå från ägandet och lämna tillbaka det till honom, även om han medgav att han ansåg det osannolikt att de skulle göra det. Tate medgav att den i sitt meddelande i galleriet skulle ange att de hade tagit bort verket "utan konstnärens samtycke". Latham dog den 1 januari 2006, innan den retrospektiva utställningen hade avslutats.
Brittisk media tog snart upp historien och olika tidningsspalter ägnades åt den. Gruppen Liberty för medborgerliga rättigheter kritiserade också galleriets beslut; dess direktör, Shami Chakrabarti , uttryckte oro över "signalen som detta sänder vid en tidpunkt då vi ser att yttrandefriheten är ganska kraftigt hotad" i Storbritannien. Sekreteraren för Storbritanniens muslimska råd, Iqbal Sacranie , uppgav att han inte kände till någon muslimsk grupp som hade protesterat mot visningen av konstverket, men att han respekterade Tates beslut om de ansåg att det var "djupt stötande för de troende av de tre religionerna". Rådet uppgav också att det hade önskat att Tate hade rådfrågat dem innan beslutet fattades, och tillade att "ibland görs antaganden felaktigt om vad som är oacceptabelt för muslimer och detta kan vara kontraproduktivt."
Tate Britain organiserade en panel för att debattera frågan i november, med titeln "Helig, helig eller bara konst?: The Politics and Place of Art in the Public Arena". En av dem i panelen var kommentatorn Yasmin Alibhai-Brown . Hon noterade att debatten var "mer intressant och vital än den där trötta gamla matchen mellan absolutistiska libertarianer och de som förespråkar censur." Enligt hennes uppfattning var Tates beslut fel, men förståeligt. Hon uttryckte frustration över att Tates beslut visade en attityd som antog att muslimer var fanatiska och intoleranta, och uttryckte uppfattningen att de miljontals "liberala, sekulära och öppensinnade" muslimer runt om i världen var "kränkta av beslutet som antog att vi är alla flyktiga och osannolikt att förstå sådana verk." Som muslim betraktade hon själva skulpturen som "en extraordinär representation av hängiven tro på en Gud och universum".
En annan medlem i panelen var kommentatorn Anthony Julius . När det gäller själva konstverket ansåg han att det var "oinformerat" och trodde att det inte speglade "någon särskilt intim förståelse av de traditioner som det utger sig för att representera." Specifikt tyckte han att det var förvirrande att ha en hel kopia av Koranen tillsammans med endast en del av Talmud, vilket han trodde speglade okunnighet om den judiska skriftens natur och dess förhållande till islamisk text. Han motsatte sig Tates beslut att ta bort konstverket från utställningen, och antydde att risken för att skulpturen skulle skadas var minimal, hotet mot galleribesökarna "exceptionellt osannolikt", och att om det behövdes kunde ytterligare säkerhet ha använts. Han föreslog vidare att Tate borde ha rådfrågat Latham innan beslutet fattades, eftersom konstnären – även om den inte längre är den juridiska ägaren till verket – borde ha kvar kontroll över "verkets integritet".
Se även
Fotnoter
Källor
- Alibhai-Brown, Yasmin (2006). "Kommentar". Materiell religion . 2 (2): 241–244. doi : 10.2752/174322006778053717 . S2CID 218836526 .
- Anon (11 oktober 2005). "John Latham: I krig med Tate" . The Independent .
- BBC News (26 september 2005). "Tate 'missförstått' förbjudet arbete" . BBC News .
- Julius, Anthony (2006). "Kommentar". Materiell religion . 2 (2): 237–239. doi : 10.2752/174322006778053708 . S2CID 218837869 .
- Plate, S. Brent (2006). "John Lathams Gud är stor och Tate Storbritannien". Materiell religion . 2 (2): 235–236. doi : 10.2752/174322006778053663 . S2CID 191517438 .
- Smith, David (25 september 2005). "Artist slår Tate 'fega' över förbud" . Observatören .