Fader, Son och det heliga kriget
Fader, son och det heliga krigets | |
---|---|
पितृ, पुत्र और धर्मयुद्ध | |
Regisserad av | Anand Patwardhan |
Producerad av | Anand Patwardhan |
Musik av | Navnirman, Vinay Mahajan |
Utgivningsdatum |
1995 |
Körtid |
120 minuter |
Land | Indien |
språk | engelska, hindi |
Fader, son och heligt krig ( Pitra, Putra, aur Dharmayuddha ) är en film från 1995 av den indiske dokumentärfilmaren Anand Patwardhan . Filmen är inspelad i två delar, där den första ( Trial by Fire ) undersöker kopplingen mellan den hinduistiska nationalistiska rörelsens våld, såsom rivningen av Babri Masjid , och sexuellt våld mot kvinnor. Den andra delen ( Hjälteapotek ) tittar på maskulinitetens natur i det moderna urbana Indien, och dess roll för att uppmuntra sexuellt våld. Som med andra filmer av honom var Patwardhan tvungen att utkämpa flera domstolsstrider för att tvinga den nationella transportören Doordarshan att visa filmen, en visning som så småningom inträffade på order av högsta domstolen . Filmen fick många nationella och internationella utmärkelser och sågs också positivt av kritiker.
Synopsis
Del 1: Trial by Fire
Titeln på det första avsnittet är en hänvisning till den prövning som den hinduiska gudkungen Rama använde för att testa sin hustrus trohet efter att ha räddat henne från demonkungen Ravana . Segmentet beskriver de olika sammankopplade fallen av kommunalt våld i Indien under åren före filmen. Filmen inleds med efterdyningarna av de antimuslimska upploppen i Bombay som följde på rivningen av Babri Masjid i december 1992. Flera hinduiska ungdomar hörs tala till kameramannen och säga att de hade njutit av dödandet och plundringarna, och att en lista av muslimska individer hade förberetts i förväg och att vissa auktoritetspersoner kände till planerna att rikta in sig på muslimer.
Filmen beskriver sedan ett samband mellan den indiska nationalistiska rörelsen och våldsam maskulinitet. I en voice-over säger Patwardhan att som ett resultat av de brittiska Raj- stereotyperna av "feminerade" hinduer och "krigsliga" icke-hinduiska samhällen, vände sig den nationalistiska rörelsen till militanta symboler som Shivaji och Rama . Detta ledde till en identifiering av hinduismen med traditionerna i samhällen med mer militanta traditioner, såsom rajputs och marathas , som inkluderade metoder som sati . Detta leder till en beskrivning av mordet på Roop Kanwar i Deorala , Rajasthan , 1987. Kanwar tvingades bränna sig själv på sin mans begravningsbål, förmodligen i linje med traditionen med sati , en praxis som varit olaglig sedan 1830 .
Dokumentären fortsätter sedan med att beskriva hur identifieringen av hinduismen med militanta traditioner också resulterade i att alla motståndare till Hindutva , inklusive sekulära ledare och muslimer, var svaga och feminina. Filmen skildrar flera offentliga sammankomster och tal där hinduiska ledare använder ett kvinnofientligt språk samtidigt som de kritiserar muslimer. Fall av kvinnohat och intolerans i andra religiösa grupper skildras också, med bilder av sikher som demonstrerar till förmån för Khalistan och Fatwa -frågorna mot Salman Rushdie .
Del 2: Hero Pharmacy
Det andra segmentet av dokumentären skildrar vanliga ikoner för maskulinitet och utforskar deras koppling till kvinnohat och sexualitet. Specifikt fokuserar filmen på symboler för maskulinitet som är falliska till sin natur. Många politiska ledare hörs koppla ickevåld och sekularism till svaghet och impotens. En religiös ledare som kampanjar för Shiv Sena i Gujarat ses be hinduiska kvinnor att få åtta barn vardera, som ett sätt att bekämpa det upplevda hotet från muslimer.
Filmen visar besöken av flera västerländska kulturikoner i Mumbai , och de hjältedyrkande reaktionerna de genererade bland manliga ungdomar från olika bakgrunder. Filmen tittar sedan på aggressiva och våldsamma skildringar av maskulinitet på tv, både i Bollywood -filmer och i WWE-brottning , och på orsaker till deras popularitet. Exempel på små barn från olika klassbakgrunder visas uppvisa beteenden som idoliserar våld. Överklassbarn visas mobbande professionell brottare Randy Savage , mer allmänt känd under sitt artistnamn "Macho Man", medan unga manliga medlemmar i Shiv Sena, från mindre rika bakgrunder, visas engagerade i gatustrider. Flera unga män hörs utanför skärmen beskriva hur det var "kul" att se våldtäkt i filmer och diskutera möjligheten att gruppvåldta en kvinna som de inte känner till.
Reception
Filmen färdigställdes 1994 och släpptes nästa år. Den vann två nationella utmärkelser och flera internationella utmärkelser under åren som följde. År 2004 listade den europeiska DOX- tidningen den som en av de 50 mest minnesvärda dokumentärerna genom tiderna. Som med tidigare filmer producerade av Patwardhan, vägrade den nationella tv-kanalen Doordarshan till en början att visa filmen. Patwardhan ifrågasatte detta beslut i Bombay High Court , som dömde till hans fördel 2001, och beordrade Doordarshan att TV-sända filmen. Transportören ifrågasatte detta beslut i den indiska högsta domstolen , som dömde till Patwardhans fördel 2006, och beordrade att filmen skulle visas utan klipp inom åtta veckor. Domarna observerade att "Denna dokumentärfilm [...] visar upp en verklig bild av brott och våld mot kvinnor och medlemmar av olika religiösa grupper utövade av politiskt motiverade ledare för politiska, sociala och personliga vinningar." Filmen visades så småningom efter domen.
Historieprofessor Vinay Lal , som skrev i den europeiska konsttidskriften Third Text , konstaterade att Father, Son, and Holy War var en nyanserad och vågad film, som undersökte "kopplingen mellan kommunalism, den förändrade kulturen i den samtida hindifilmen, våld mot kvinnor inom många områden av det indiska samhället, folkliga former av maskulinitet och andra aspekter av det indiska samhället och kulturen." Men han sa att filmen gjorde en grov skillnad mellan patriarkat och matriarkat och hade en förenklad syn på historiska matriarkala samhällen. Samtidigt hänvisade Lal till Patwardhan som de mest skarpsinniga och känsliga dokumentärskaparna i sina skildringar av hinduisk kommunalism och de sexuella aspekterna av dess ideologi. Gail Minault , som recenserade filmen för Journal of South Asian Studies , skrev att filmen var "kraftig" och "upprörande".
Utmärkelser
- National Film Award , bästa undersökande dokumentär , Indien, 1995
- National Film Award, bästa film om sociala frågor , Indien, 1995
- Special Jury Prize, Yamagata International Documentary Film Festival , Japan, 1995
- I The Spirit of Freedom Award, Jerusalem International Film Festival , Israel, 1995
- Special Jury Prize, Vancouver International Film Festival , 1995
- International Jury Prize, Bombay International Film Festival , 1996
- Publikpris, Sheffield International Documentary Festival , 2012