Diskurs om ojämlikhet

Frontispice och titelsida på en upplaga av Rousseaus Diskurs om ojämlikhet (1754), utgiven av Marc-Michel Rey 1755 i Holland.

Diskurs om ursprunget och grunden för ojämlikhet bland män ( franska : Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes ), även allmänt känd som "den andra diskursen ", är ett verk från 1755 av filosofen Jean-Jacques Rousseau .

Rousseau avslöjar först i detta verk sin uppfattning om ett mänskligt naturtillstånd , som allmänt anses vara en hypotetisk tankeövning och om mänsklig fullkomlighet, en tidig idé om framsteg . Han förklarar sedan på vilket sätt, enligt hans uppfattning, människor kan ha etablerat det civila samhället , och detta får honom att dra slutsatsen att privat egendom är den ursprungliga källan och grunden för all ojämlikhet .

Sammanhang

Texten skrevs 1754 som svar på en pristävling från akademin i Dijon som svarade på uppmaningen: "Vad är ursprunget till ojämlikhet mellan människor och är det auktoriserat av naturlagar ?" Rousseau vann inte med sin avhandling (som han hade för Diskursen om konsterna och vetenskaperna) ; en kanon av Besançon vid namn François Xavier Talbert (l'abbé Talbert) gjorde. Rousseau publicerade texten 1755.

Argument

Rousseaus text är uppdelad i fyra huvuddelar: dedikationen, förordet, en utökad undersökning av människans natur och en annan undersökning av människosläktets utveckling inom samhället. Den innehåller också en appendix som i första hand utvecklar antropologisk forskning från 1700-talet genom hela texten. Rousseau diskuterar två typer av ojämlikhet: naturlig eller fysisk ojämlikhet och etisk eller moralisk ojämlikhet. Naturlig ojämlikhet innebär skillnader mellan en människas kropp och en annans - det är en produkt av naturen. Rousseau bryr sig inte om denna typ av ojämlikhet eftersom han hävdar att det inte är roten till den ojämlikhet som finns i det civila samhället. Istället hävdar han att moralisk ojämlikhet är unik för civilsamhället och visar sig i skillnader i "rikedom, adel eller rang, makt och personliga förtjänster." Denna typ av ojämlikhet är etablerad enligt konvention. Rousseau verkar ha en cynisk syn på det civila samhället, där människan har avvikit från sitt "naturliga tillstånd" av individuell självständighet och frihet för att tillfredsställa sina individuella behov och önskningar.

Hans diskussion börjar med en analys av en naturlig människa som, tillsammans med några utvecklade djurarter, bär instinkter för självbevarelsedrift – en oförstörande kärlek till sig själv ( amour de soi même ) – och en "naturlig motvilja" mot lidande - en naturlig medlidande eller medkänsla. Den naturliga människan agerar bara för sin egen skull och undviker konflikter med andra djur (och människor). Rousseaus naturliga människa är mer eller mindre som vilket annat djur som helst, där "självbevarelsedrift är hans främsta och nästan enda angelägenhet" och "det enda godset han känner igen i universum" är mat, en hona och sömn... Rousseaus man är en "vilde" man. Han är en ensamvarg och självförsörjande. Varje strid eller skärmytsling var bara för att skydda sig själv. Den naturliga människan var i bästa skick, snabb och stark, kapabel att ta hand om sig själv. Han dödade bara för sitt eget självbevarande.

Den naturliga människans antropologiska distinktion (från djurriket) är baserad på hennes förmåga till "fullkomlighet" och medfödd känsla av sin frihet. Det förra, även om det översätts som "fullkomlighet", har ingenting att göra med en strävan efter perfektion eller förträfflighet, vilket kan förväxla det med dygdetik. Istället beskriver perfektabilitet hur människor kan lära sig genom att observera andra. Eftersom människan saknar förnuft är detta inte ett diskursivt resonemang, utan mer besläktat med den neurologiska redogörelsen för spegelneuroner . [ citat behövs ] Mänsklig frihet betyder inte förmågan att välja, vilket skulle kräva förnuft, utan istället förmågan att avstå från instinkt. Endast med en sådan förmåga kan människor skaffa sig nya vanor och metoder.

Det viktigaste kännetecknet hos Rousseaus naturliga människa är att han saknar förnuft, i motsats till det mesta av den västerländska intellektuella traditionen. Rousseau hävdar att den naturliga människan inte besitter förnuft eller språk (i vilket förnuftets generation är rotad) eller samhälle - och dessa tre saker är ömsesidigt betingande, så att ingen kan bli till utan de andra.

Rousseaus naturliga människa skiljer sig väsentligt från och är ett svar på Hobbes ; Rousseau säger lika mycket på olika punkter under hela sitt arbete. Han tycker att Hobbes blandar ihop människan i naturens tillstånd med människan i det civila samhället. Till skillnad från Hobbes naturliga människa är Rousseaus inte motiverad av rädsla för döden eftersom han inte kan föreställa sig detta syfte; sålunda antyder rädsla för döden redan en rörelse ut ur naturens tillstånd . Dessutom är denna naturliga man, till skillnad från Hobbes, inte i konstant tillstånd av rädsla och ångest. Rousseaus naturliga människa besitter några egenskaper som gör att han kan särskilja sig från djuren under lång tid.

Processen genom vilken den naturliga människan blir civiliserad är osäker i diskursen , men den kan ha haft två eller tre olika orsaker. De troligaste orsakerna är miljömässiga, så att människor kom närmare varandra och började samleva, vilket i sin tur underlättade utvecklingen av förnuft och språk. På samma sätt skulle mänsklig "fullkomlighet" kunna förklara denna förändring i människans natur. Rousseau är egentligen inte intresserad av att förklara utvecklingen, men erkänner dess komplexitet.

Vad som är viktigt är att med den primitiva sociala existensen (föregående civilsamhället) får människor "självkänsla" ("amour propre") och det mesta av resten av Rousseaus redogörelse bygger på detta. Rousseaus kritik av det civila samhället baseras i första hand på psykologiska drag hos den civila människan, där amour propre driver individer att jämföra sig med andra, att få en självkänsla som motsvarar detta och att lösa upp den naturliga människans naturliga medlidande.

Början av del två föreställer dramatiskt någon ensam villfaren själ som planterar insatserna som först etablerar privat egendom: "Den första personen som, efter att ha inneslutit en tomt, tog in det i sitt huvud att säga att detta är mitt och fann människor som var enkla nog att tro honom, var det civila samhällets verkliga grundare”. Men Rousseau klargör sedan att detta ögonblick förebådades av en rad miljömässiga och rationella förhållanden som gjorde det möjligt. För Rousseau krävde även begreppet privat egendom en rad andra begrepp för att kunna formas.

Tillägnande

Verket är tillägnat delstaten Genève , Rousseaus födelseplats. Med tanke på dedikationen berömmer han Genève som en bra, om inte perfekt, republik. De egenskaper han plockar ut för beröm inkluderar stabiliteten i dess lagar och institutioner, dess invånares gemenskapsanda och dess goda relationer med grannstater, som varken hotar dem eller hotas av dem, och de väluppfostrade kvinnorna i Genève. Men det är inte så Genève verkligen var. Detta är den typ av regim Rousseau önskade sig. Episteldedikationen är en mycket ironisk och idealiserad version av den Genève Rousseau som verkligen önskas. Dessutom står hans beskrivning i stor kontrast till Paris, där han hade tillbringat många år innan han skrev denna diskurs, och som han bittert lämnat. Därmed är hans beskrivning av Genève delvis ett uttalande mot Paris. [ citat behövs ]

Citat

externa länkar

Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Discourse_on_Inequality&oldid=1079366781 "