Charles Winquist

Charles Edwin Winquist
Född	( 1944-06-11 ) 11 juni 1944 Toledo, Ohio , USA
dog	4 april 2002 (2002-04-04) (57 år) Syracuse , New York , USA
Nationalitet	amerikansk
Känd för	bidrag inom filosofi, teologi och religion (t.ex. modern och postmodern religion ).
Titel	Thomas J. Watson professor i religion, Syracuse University
Akademisk bakgrund
Utbildning	University of Toledo University of Chicago
Influenser	Friedrich Nietzsche , Jacques Derrida , Paul Tillich , Evangelos Christou, Robert W. Funk , Paul Ricoeur , Carl Jung , Sigmund Freud , James Hillman
Akademiskt arbete
institutioner	Syracuse University California State University, Chico Union College, Barbourville YMCA Community College, Chicago
Huvudintressen	Biträdande redaktör, Journal of the American Academy of Religion (1983 – 2002); Undernätverksredaktör, Religionsstudier Review (1980 - 2002); Medlem, styrelse, Scholars Press (1978 – 1985); Verkställande direktör, American Academy of Religion (1978 - 1982).
Noterar
Exceptional Merit Service Award, California State University, Chico (1983); Professional Achievement Award, California State University, Chico (1982 - 1986); Enastående professor, California State University, Chico (1985).

Charles Edwin Winquist (11 juni 1944 – 4 april 2002) var Thomas J. Watson professor i religion vid Syracuse University och är känd för sina skrifter om teologi , samtida kontinental filosofi och postmodern religion . Innan han tillträdde sin tjänst vid Syracuse University undervisade han i religionsvetenskap vid California State University, Chico, från 1969 till 1986.

Utbildning

Winquist fick sin BA i filosofi från University of Toledo (1965), sin MA i teologi från University of Chicago (1968) och sin Ph.D. i filosofisk teologi från University of Chicago (1970).

Filosofiskt och teologiskt arbete

Winquists arbete är taktiskt såväl som teoretiskt, vilket visar vilken typ av arbete teologi kan göra i dagens samhälle. Han menar att teologi är nära besläktad med vad Gilles Deleuze och Félix Guattari refererar till som en mindre intensiv användning av ett större språk. Den mindre intensiva teologiska användningen av språk, hävdade Winquist, pressar den vanliga väven av diskurs och öppnar den för begär. Därmed blir teologin ett arbete mot "tänkandets besvikelse".

För att tala om Gud behöver vi en fördjupad insikt i insikt

—Charles E. Winquist Epiphanies of Darkness .

Tyvärr är det samtida religiösa tänkandet ofta fast i tvister om den exakta innebörden av religion och teologi. Seriösa grupper genererar idéer som trots sina bästa ansträngningar skapar motstridiga tolkningar som förminskar, snarare än förbättrar teologins filosofiska, dialektiska och samhällsvetenskapliga grund. Dessa samhällen är inte isolerade grupper av privilegierade teologer, utan snarare människor över hela världen som upplever sina liv som meningsfulla och viktiga. En mindre intensiv teologisk litteratur är inte en "söndagsskoleteologi", som Winquist kallade det, utan snarare ett försök att väva samman dagliga diskussioner mellan de öppna ytorna i kommunikationen. Kommunikation gör vardagen gudomlig, hävdade Winquist (med hänvisning till Huston Smith) . Smith kallade det gudomlig vanlighet, vilket kom från hans förståelse av zenbuddhismen. Teologin agerar på den vardagliga existensen av den överordnade sekulära diskursen i samhällen.

Subversion och transcendens

Världens mytologier och religiösa seder är inte problematiska på grund av traditionerna i sig, utan snarare på grund av en sekulär kultur som har skrivit över dessa traditioner. Att tänka på Gud och meningen med livet, även om det inte finns någon skriven eller talad förståelse, är en handling av transcendens. Att tänka symboliskt blir en form av medvetande som går långt bortom individer. Det är en meditation av det förflutna och framtiden, en reflektion av världen inom och utanför. Att kommunicera genom abstrakta idéer är grunden för kreativitet och symboliskt tänkande, inklusive konst, musik, det skrivna ordet, matematik och vetenskap.

Winquist noterade att i René Descartes tredje Meditation skrev Descartes att Gud översteg "subjektiv dominans". Själva tanken på Guds egenskaper skapade tvivel om den mänskliga naturens medfödda förmåga att förstå Guds existens. Det räcker att förstå att det finns en oändlighet som kan bedömas, och att alla dessa egenskaper tydligt uppfattade och kända innebär perfektion... Att tänka formellt om Gud trotsar jaget. Spår av det gudomliga, eller till och med något annat, förändrar tankemönster som förblir en del av den ifrågasättande individen. Tänkandet överskrider sig självt och stör sin egen "inspelningsyta". Perceptuella begränsningar existerar fortfarande, som Winquist kallade en "knut", men Winquist hävdade att fenomenologin förödmjukades av medvetandet, som nådde en topp när den omgavs av meningsfulla nyanser som översteg kontrollen av medvetandet självt.

Edmund Husserls "fenomenologiska reduktion", en sorts parentes som möjliggör suspension av ett objekt eller innehåll i en tanke, bedömning eller perception, kallad noema (liksom eidetisk reduktion ), är en användbar nyckel för att förstå Winquists arbete . Maurice Merleau-Ponty vägde också in på parentes, men främst för att han förkastade Husserls idéer. Det diskuteras om han förkastade "reduktionism" eller inte, men det är värt att notera att Merleau-Pontys motstånd mot Husserl utlöste hans perceptionsfenomenologi. Merleau-Ponty skrev det viktigaste om reduktionen, och Husserls ständiga omprövning av dess möjlighet var dess omöjlighet. Husserl sade själv, enligt Merleau-Ponty, att ansträngningen gjorde filosofen till en evig nybörjare som aldrig skulle ta något för givet, att filosofin "är ett ständigt förnyat experiment i att göra sin egen början, att den helt består i beskrivningen av denna början..."

Jobbar från mitten

Winquist hävdade att oro för början och slut var "fiktiva produktioner av heuristiska strategier", och påstod att man inte bör motstå att vara mitt i erfarenheten. När människor sätter sig (eller befinner sig) i en annan persons upplevelse, och empati med, eller "simulerar" deras perspektiv och omvärld, sammanfaller det med deras egna, även om andra faktorer där "den andre" representerar hans eller hennes värld måste vara annorlunda. Objekt existerar oberoende, trots den perceptuella subjektiviteten i själva upplevelsen.

Sekularister och vetenskapsmän är ofta misstänksamma mot behovet av transcendens och hävdar att sann kunskap endast kommer från objektivitet. Husserl kämpade med denna föreställning och antog gradvis ett mer kreativt tillvägagångssätt identifierat som transcendental idealism . Det astronomiska antalet ouppfattade och oväntade drag blir uppenbara, "intuitivt presenterade", endast genom ytterligare observation. Men fokus handlar inte om att "vara", utan om att vara frågeställaren. Varje struktur i en frågeställares önskan efter kunskap förmedlar mening, och till och med vetenskapen tar hänsyn till " dharma ", principer som ordnar förståelse. Handlingen att bli, eller "att vara tillvarets frågeställare" överskrider självständigt innehåll och tar sig uttryck i medvetet ifrågasättande, en process som återför jaget till erfarenhet och kunskap.

Dessa observationer görs bäst från mitten. Acceptans av erfarenhet kräver tolkning. Erfarenhet är ofta kamouflerad, och betydelsen av att vara mitt i upplevelsen är inte lätt att komma åt. Att se igenom erfarenhetens manifesta innehåll (se innehåll (freudiansk drömanalys) ) avslöjar dess dolda natur. Denna avslöjande har traditionellt lärts ut av profeter, Jesus, Muhammed, Buddha och vise över hela världen. Även psykoanalytisk tolkning, hävdade Winquist, räknas. Den mask av fromhet som täcker översiktliga, sårande handlingar, till exempel, förenklar verkligheten och bidrar till en "enkelhet av förnekelse". Vi kan inte "drömma en historia framåt" om historien som berättas inte erkänns för vad den är. En medvetenhet om medvetandets "jag" återvänder in i sig själv, och att vara "i sig själv" når bortom jaget till enhet med det universella. Denna förståelse placerar oss mitt i erfarenheten, eller "mellantermen", en medvetenhet där individen avsäger sig själv. Hegel, till exempel, kallade detta medvetandet om vissheten om att vara all sanning.

Metafysiska kategorier, abstrakta begrepp som vara, veta, substans, orsak, identitet, tid och rum, är inte meningens väsen. Erfarenhet reduceras inte till dessa kategorier. Upplevelser exemplifieras och förstoras av världen och dess traditioner som förbinder oss alla. Medvetandet tar ett objekt – det andra i alla dess former – och handlingen med fokuserat syfte kan inte frikopplas från den förnyade eller, utan tvekan, återupplivade förståelsen av det uppfattande subjektet. Fokus på "mittens komplexitet" centrerar upplevelsen även i närvaro av tvetydighet och förvirring. Det mänskliga tillståndet är beläget mellan begärets "semantik" och "hierofaniernas verbum", uttrycket för det heliga. En individ är inte "given" till ett föremål. Objektet förblir ett mysterium, och medvetenhet om detta, även i de mest vanliga upplevelser, ger djup och mening till livet. Winquist kallade detta lugn i det okända för en "mörk tid" eller "tabu", en tidpunkt för förståelse som tillåter individer att gå in i en "meningspann" som redan är en del av mänsklig erfarenhet. Mitten tillåter en väg av ökad medvetenhet samtidigt som den förblir centrerad. Många tankesätt kan komma åt mitten, och det finns mer än ett sätt att vända tankar för att se på själva processen.

Postmodern teologi

Winquist var en tidig förespråkare för vad som har kallats "svag teologi", som betonar individers ansvar att agera i världen här och nu - ett kontroversiellt koncept som har skapat en klyfta mellan traditionalister och dekonstruktionister - och var djupt engagerad i arbetet av Friedrich Nietzsche , Jacques Derrida , Paul Tillich och Mark C. Taylor , bland andra. Winquist hävdar till exempel i Desiring Theology att Derridas dekonstruktiva kritik inte är "vild analys", utan mycket noggrann läsning av texter.

Jacques Derrida (1930-2004) var grundaren av "dekonstruktion", ett sätt att kritisera inte bara litterära och filosofiska texter, utan också politiska institutioner. Derrida förkastade platonismen, som definieras av tron ​​att tillvaron är strukturerad i termer av oppositioner (separata substanser eller former) och att motsättningarna är hierarkiska, där en sida av oppositionen är mer värdefull än den andra. Dekonstruktion angriper sådana föreställningar genom att vända hierarkier mellan det osynliga eller begripliga, det synliga eller förnuftiga, väsen och utseende och röst och skrift. Derrida avvisar till och med hierarkier mellan själen och kroppen, eller gott och ont.

Det är därför dekonstruktionen ofta är förvirrande: den utforskar vad som är gömt, inte bara i skrivna texter, utan i det vanliga dagliga språket och livet. Eftersom människor lånar språk har det betydelser bortom individer och kulturer. Den har ett eget semantiskt liv, och dess innehåll kan aldrig fixas. Ljud och syntax kommer in i människors sinnen oinbjudna, med ett ord som leder till ännu fler ord. Att förstå detta är en reflektion som ersätter källan till reflektionen – individen – och öppnar upp mening bortom jaget. I Derridas Glas (bok) och andra som han har skrivit, The Truth in Painting till exempel (och kreativa verk i allmänhet) argumenterade Winquist, återför oss till det andra och bortom flera uttryck, ett basalt behov av absolution ("frälsaren absolu" ").

Modernitet och postmodernitet har förnekat teologin en privilegierad auktoritet och privilegierade svar, men de kan inte förneka privilegiet av dess frågor eller formulering av frågor så länge människor är rastlösa med en kunskap som gör besviken

—Charles E. Winquist orolig och orolig .

Dekonstruktion

Dekonstruktion utforskar vad som är "känt och omedelbart", men som inte är lättillgängligt, eller ens förstås. Ett enkelt ord eller en fras, till exempel talad mellan två personer, kan ha flera betydelser. Tanken är att olika kommunikationsstilar ("språk") ska ha samma ord, men hur de används kommer att ha olika betydelser. Winquist hävdar att oförmågan att komma åt denna "dolda text" inte ogiltigförklarar upplevelsen eller den andra synen. Detta är betydelsen av utbytet, par excellence, som Winquist kallar en "kritik". Den avslöjar alternativa utforskningar genom att skaka upp och förskjuta "sedimentation", räfflade tolkningar i ytans innehåll. Helt enkelt, i teologi, som i livet, är problemet inte att Gud saknas, eller någon annans känslor och upplevelser, utan att "skuggorna" öppnar sig i dekonstruktivt arbete, precis som den andres verklighet i hans eller hennes upplevelse , finns redan där.

Winquist sa att även om fokus för dekonstruktionsarbetet handlar om texten, är texten i sig inte aggregatet av all förståelse. Sålunda är alla tankar baserade på en yttre referenspunkt; dekonstruktion är djupt bekymrad över språkets "andra" och människor fängslas om de inte aktivt dekonstruerar. Dekonstruktion handlar inte om att gräva eller titta bakom ridån, utan att se själva "annanheten", spår av förändring som bekräftar existensen. Missnöje i nutida teologi kommer från utforskande som saknar djupet i den vidsträckta omfattningen av redan etablerade förståelser. Att hoppa över ytan döljer och förringar den kvalitativa karaktären av upplevelser gömda inom, blir rota och otillgängliga för dagliga bekymmer. Winquist kallar detta en "litteraliserad, hermeneutisk klyfta", mellanrum mellan det förflutna och nuet, insikter som mänskligt samarbete håller dold. Självtillfredsställelse är delvis skyldig: det gör förnyade betydelser stum. Men skuggor som avslöjas i dekonstruktivt arbete är lika verkliga som det som är lättillgängligt på ytan. Denna "kunskapslucka", när den väl har avslöjats, förnyar förståelsen och kan aldrig uttömmas av fortsatt utforskning.

Symboler och arketyper

Filosofier som begränsar den mänskliga anden, eller kunskap som härrör från sinnesupplevelse (stimulerad av framväxten av experimentell vetenskap), har tvingat på mänskligheten en hermeneutik av misstänksamhet mot traditionella värderingar. Nya förståelser förvränger traditioner i jakt på förnyade tolkningar. Det kaotiska, "gnistrande nya" som upptäcks i de skuggiga kontrasterna mellan det bokstavliga och det "andra" leder till en förnyad kunskapsteori mer detaljerad och helhet. Winquist hävdade att detta borde - och måste - avgränsas genom bilder, ungefär som en gestalt, där helheten är mer än summan av dess delar, och ofta metaforisk. Winquists skrifter om arketyper förtydligar hans åsikter:

Arketypiska mönster bör ses som sammankopplade procedurer mellan faktiska känslor och former av möjlighet som har utvecklats genom kulturens kollektiva historia. Arketyper är således inte identifierbara med de formella möjligheternas rike utan är resterna av beslut som gör mönster tillgängliga för integrering av formella möjligheter med faktiska känslor. Att känna möjligheter är att känna deras förkroppsligande i faktiska relationer. Urskiljandet av en arketypisk situation är en medvetenhet om ett relationsmönster som finns inom den erfarenhetsekologi som passerat genom den kollektiva historien som står i kontrast till det omedelbara mönstret av individuella beslut eller med ett rådande kulturellt mönster.

Uttryck för det heliga

Arketypiska mönster är inte bara ord och berättelser, utan levande sanningar och psykologiska realiteter som bygger på mänskliga kopplingar – själ , enligt Carl Jung – och använder symbolspråk. Den andres liv fungerar symboliskt och det är i mötet med detta liv som skapar kontrasterna i grunden för nytt medvetande. Paul Ricoeur , en inflytelserik filosof i Winquists verk, sa att modern förståelse, i samband med nya sätt att ifrågasätta verkligheten, hade placerat språket (och livet) i ett tillstånd av "semantisk brist". Således är lexikaliserad metafor (ord, fraser eller mönster för att lägga till ett djup av betydelse) nödvändigt för att kompensera, och kan till och med kräva en trop, en figurativ eller metaforisk användning av ett ord eller uttryck för att komplettera idéer som saknar språk. Med andra ord, " catachresis ", den olämpliga användningen av ett ord eller en talfigur som håller diskursen i rörelse, ett samspel av attraktioner och avstötningar som oupphörligt främjar domäner som är ocentrerade till varandra, ungefär som det "ständigt förnyade experimentet" att göra sin egen början." Men Winquist hävdade att teologi hade blivit omöjlig att skilja från historia, filosofi och andra discipliner. På grund av detta måste det vara annat än vanligt. Inte en början, utan en diskurs som visade "annorlighet", en tolkning som kan höras igen.

Upplevelsen av originalitet utan ursprung och seriöst tänkande utan grunder håller oss bundna till ytor som är meningens rum och teater.

—Charles E. Winquist som önskar teologi .

Detta är livets och språkets process, men inget överlägset i skapelsen uppenbaras för mänskligheten, Yahweh, Herren, Allah, Buddha är föremål för de "kontrollerande reglerna" för verifiering, det samtida samhället kräver att det är illamående. Teologi, ur det sekulära perspektivet är gjord för att se naiv ut, om inte direkt dum och dum. Teologins framtid definieras inte enbart av texten som läses och studeras. Den avslöjas genom att visa möjligheterna i det som Winquist kallade mänsklighetens "existentiella element", som hör till livet och de heliga sambanden som avslöjas i djupet av mänskliga begränsningar. Förnyelse finns i balans med skapelsens strukturer, själva källan till mänsklig existens.

De som först stod emot Gud i solidaritet med den humanistiska frigörelsen verkade ha varit skyldiga i betydelsen av Gud som sitt eget tillstånd när de förenades med de strukturer som människor möter i varje möte med verkligheten. Både jaget och Gud förmörkas av dekonstruktionen av den ontoteologiska traditionen, som Winquist utforskade i sin studie av Tillich som en analys av de strukturer som man möter i verkligheten. Men även om medvetenhet inom sig själv kanske inte existerar bortom ett "avbildande medvetande" eller bortom jaget, återgår den till att ha inom sig alla händelser, eller ögonblick. Därmed blir substans subjekt, och abstraktioner och livlöshet försvinner. Det faktiska, eller enkla och universella, manifesterar sig. Teologins uppgift är att skapa medvetenhet om "det ytterstas dimensioner", som måste öppnas för varje generation. Kontinuiteten mellan den moderna situationen och den initiala avslöjande händelsen bör grundas i harmoni med livets realiteter, under en enda horisont, som öppnar för och förstärker händelsen - eller som Winquist kallade det: "tillfällets tillblivelse".

Winquist hävdade att belysande eller tillfredsställande av händelsens tillblivelse var ett slags föreställning om att hitta en strukturerad ordning: en interaktion mellan subjektet och händelsen, eller entiteten (den andra), som gällde perception, men inte alltid tillförlitlig kognition. Detta koncept, presenterat i Winquists teologiska arbete, och faktiskt grundat i empiriska studier, föreslog att känslotillstånd ökar minnesbevarandet. Alltså, det som integrerar fysisk verklighet med konceptualitet grundas i den "transcendentala fantasin", en koppling som skyddar, men ändå binder mänskligheten till verkligheten. Människors emotionalitet hänger samman med de strukturer de möter i livet. Winquist hävdade att det finns en livshistoria av strävan bortom passagen av aktualiteter; emotionell och objektiv förståelse (den transcendentala fantasins begreppsmässiga verklighet), såväl som subjektiva mål, och Guds urnatur ger tolkande, grundläggande kunskap.

Detta oxymoroniska tillstånd (sekulära studier i religion, etc.) är en begreppsmässig oförskämdhet som i sig är ett spår av ett bortglömt ögonblick av ursprungsmedvetande

—Charles E. Winquist The Epistemology of Darkness: Preliminära reflektioner .

Vissa har hävdat att Winquists arbete är rent akademiskt, åtminstone när det gäller hans postumt publicerade "The Surface of the Deep". Och faktiskt, Winquist hävdade att ett kristologiskt vittne inte kan flyttas till "fundamental teologi" - den filosofiska, antropologiska, vetenskapliga och teologiska studien för att förmedla trons mening i kulturen - utan att förstöra den grundläggande teologin i sig. Men Winquist utforskade också hur ett autentiskt samtal skapade hopp, utvecklades och artikulerade i själva samtalet, "ett hopp som är sammanflätat med en tro som alltid och redan är en del av samtalet".

Det teologiska tänkandets vitalitet går långt bortom innehållet i dess reflektion. Det är själva processen som kvarstår i "genren mänsklig aktivitet". Proklamationsteologier är internt rika, men inte alltid rikt kopplade till nutida angelägenheter; att utforska mitten avslöjar "teorier om diskurs" som fördjupar sig i den primära innebörden av andlig medvetenhet. Den "förfalskning av upplevelser" som höjer en tradition över en annan kräver en utforskning av Guds natur, en pilgrimsfärd som är grundläggande för både epistemologi och teologi Begreppet Gud i stora religioner och "kroppens sanning" som finns i buddhismen är metafysiska. Det kan inte förstås direkt, en vanlig svårighet som varje religion står inför: den ultimata sanningen drivs av tro. Det är viktigt för utövare att tror, ​​men det är också viktigt att skilja mellan "tro på en religion" och "tro på många religioner".

Detta samtal, i beaktande av teologins distinkta publik (det bredare samhället, akademin och kyrkan) överskrider det dagliga livet eftersom det visar "annanheten i dess semantiska prestation." Guds ord är ett rike av förståelse som återigen inte bara är en förståelse av texten, utan en förståelse genom språk, en förståelse som överskrider ämnet genom att avslöja upplevelsen av ämnet. Teologiska diskussioner öppnar samtal som hjälper till att skapa en teologi som är öppen för dess olika publik. Teologins relevans kännetecknas av att dess närvaro är öppen.

Befattningar innehade

Winquist var professionellt aktiv på nationell nivå. Han hade flera kontor i American Academy of Religion, inklusive kontoret som verkställande direktör (se informationsrutan).

Bibliografi

• (1972) Den transcendentala fantasin
• (1975) Möjlighetens gemenskap
• (1978) Hemkomst
• (1980) Praktisk hermeneutik
• (1986) Epiphanies of Darkness
• (1990) Teologi vid seklets slut
• (1995) Desiring Theology
• (1999) Epiphanies of Darkness: Dekonstruktion i teologi
• (2003) Djupets yta

Antologier

• Scharlemann, Robert P., red. "Theology at the End of the Century," University Press of Virginia, 1990.
• Winquist, Clarles E., red. "Semeia 40: Text and Textuality," Society of Biblical Literature, 1987.

Artiklar

• "Theology and the Manifestation of the Sacred," Theological Studies , 32/1, mars 1971.
• "The Sacrament of the Word of God," Encounter , 33/3, sommaren, 1972.
• "Reconstruction in Process Theology," Anglican Theological Review , LV/2, april 1973.
• "The Act of Storytelling and the Self's Homecoming," Journal of the American Academy of Religion , XLII, mars 1974.
• "Altered States of Consciousness: Sacred and Profane," Anglican Theological Review , LVI/2, april 1974.
• "Praktisk hermeneutik: en reviderad agenda för ministeriet," Anglican Theological Review , LVII/4, oktober 1976.
• "Scientific Models and Symbolic Meanings in Altered States of Consciousness," Journal of Drug Issues , 7/3, våren 1977.
• "The Subversion and Transcendence of the Subject," Journal of the American Academy of Religion , XLVIII/1, mars 1980.
• "The Epistemology of Darkness: Preliminary Reflections," Journal of the American Academy of Religion , XLIX/1, våren 1981.
• "Interpretation and Imagination," JAAR Thematic Studies , XLVIII/1, Scholars Press, 1981.
• "Metaphor and the Accession to Theological Language," JAAR Thematic Studies , XLIX/1, Scholars Press, 1982.
• "Praktisk hermeneutik och pastoralt ministerium," Teologisk fältutbildning: En samling av nyckelresurser, vol. I, 1982.
• "Teologi, dekonstruktion och rituell process," Zygon , vol. 18, nummer 3, september 1983.
• "Ministry: Post-Critical Reflections," The Christian Ministry , september 1983.
• "Analogy, Apology, and the Imaginative Pluralism of David Tracy," The Journal of the American Academy of Religion, LVI/2, sommaren 1988.

Se även

• Dekonstruktion
• Lista över dekonstruktionister
• Postmodern kristendom