Vatapi Ganapatim

Extern video
Extern video
	Nadaswaram och Thavil (instrumental version)

Kompositören av psalmen, Muthuswami Dikshitar

"Vatapi Ganapatim" , även känd som "Vatapi ganapatim bhajeham" eller "Vatapi ganapatim bhaje" , är en sanskritkritisång av den sydindiske poeten-kompositören Muthuswami Dikshitar (1775–1835), en av " treenigheten av karnatisk musik ". Den panegyriska hymnen hyllar Vatapi Ganapati , Ganesha (Ganapati) som dyrkas i en helgedom i Tiruchenkattankudi Utrapatishwaraswamy-templet tillägnat lord Shiva i Thiruvarur - distriktet i delstaten Tamil Nadu i Indien. Hymnen är komponerad i Hamsadhvani raga (musikaliskt läge); Men i tradition av kritis, lägger enskilda artister till sina egna variationer i låten som en del av improvisationen. Vatapi Ganapatim anses vara det mest kända stycket av Muthuswami Dikshitar och är en av de mest populära kompositionerna av karnatisk musik (Sydindisk klassisk musikskola). Hymnen sjungs traditionellt i början av många karnatiska musikkonserter.

Bakgrund: Vatapi Ganapati

Vatapi Ganapatim prisar guden Ganesha

"Vatapi Ganapatim" är en del av serien av psalmer som kallas Shodasha Ganapati kritis , en samling sånger tillägnad sexton Ganesha-ikoner som ligger i helgedomar runt Dikshitars födelseplats Thiruvarur . Vatapi Ganapatim är tillägnad bilden av Vatapi Ganapati från Tiruchenkattankudi i Thiruvarur-distriktet i den indiska delstaten Tamil Nadu .

Enligt muntlig tradition fördes ikonen för Vatapi Ganapati med byte från Chalukyans huvudstad Vatapi (för närvarande känd som Badami i norra Karnataka ) av Paranjothi , överbefälhavaren för Pallavakungen Narasimhavarman I ( regeringstid: 630–668 e.Kr. ), efter erövringen av Pallavas över Chalukyas (642 e.Kr.). Ikonen placerades i Paranjothis födelseplats Tiruchenkattankudi. Senare avsade Paranjothi sina våldsamma sätt och blev en Shaiva -munk känd som Siruthondar, vördad som ett Nayanar -helgon idag. Men inga skriftliga handlingar styrker den muntliga traditionen; Ganesha-ikonen saknas på listan över krigsbyten som Pallava-generalen tog med sig.

Ikonen för Vatapi Ganapati är för närvarande inskriven i en sekundär helgedom i tempelkomplexet i Uthrapathiswaraswamy-templet , Tiruchenkattankudi, tillägnat guden Shiva , Ganeshas far. Förutom Vatapi Ganapati har tempelkomplexet också en helgedom för Ganesha, som avbildas med ett mänskligt huvud, istället för elefanthuvudet han vanligtvis avbildas med. Shiva-templet var känt som Siruthonda Ganapatishvara, uppkallat efter Siruthondar. Namnet "Ganapatishvara", som också ger staden dess alternativa namn "Ganapatishvaram", betecknar Shiva som "Lord of Ganesha" och anspelar på legenden att Ganesha dödade en demon och sedan dyrkade sin far Shiva här.

Text

Vatapi Ganapatim -hymnen är komponerad på sanskrit av Muthuswami Dikshitar. Dikshitar berömmer Vatapi Ganapati, som den elefanthövdade guden, som ger välsignelser. Universum och elementen sägs vara skapade av Ganesha. Ganesha beskrivs som borttagningen av hinder. Han dyrkas av vismannen Agastya och guden Vishnu . Han bor i Muladhara chakrat och finns i fyra typer av tal - Para, Pashyanti, Madhyama och Vaikhari. Den heliga Om sägs vara hans kropp. Ganeshas ikonografi beskrivs. Han har ett elefanthuvud och en böjd snabel. Halvmånen avgudar hans panna. Han håller en sockerrör i vänster hand. Han bär också på en pāśa (snara), en granatäpplefrukt , en guavafrukt och annat. Han har en stor kropp. Denna form behagar hans far Shiva och bror Kartikeya . Den sista raden noterar att Ganesha är nöjd med Hamsadhvani -ragan , vilket anger i vilken raga kompositionen ska sjungas.

Devanagari texter	Translitterering
Pallavi
वातापि गणपतिम् भजेऽहम्। (eller) वातापि गणपतिम् भजे अहम् । वारणस्यम् वरप्रदम् श्री ।	vātāpi gaṇapatiṃ bhajē'ham (eller) vātāpi gaṇapatiṃ bhajē aham vāraṇāsyaṃ varapradaṃ śrī
Anupallavi
भूतादि संसेवित चरणम्। भूतभौतिक प्रपञ्च भरणम्। वीत रागिणम् विनुत योगिनम्। विश्वकारणम् विघ्नवारणम्।	bhūtādi-saṃsevita-caraṇam bhūta-bhautika-prapañca-bharaṇam vītarāgiṇaṃ vinata-yoginam (eller) vītarāgiṇaṃ vinuta-yoginam viśavakāraṇ
Charanam
पुराकुम्भ सम्भव मुनिवर। प्रपूजितं त्रिकोणमध्यगतम्। मुरारि प्रमुखाद्युपासितम्। मूलाधार क्षेत्रस्थितम् । परादि चत्वारि वागात्मकम्। प्रणवस्वरूप वक्रतुण्डम्। निरन्तरं निटिल चन्द्र खण्डम्। निज वामकर विधृतेक्षुदण्डम्। कराम्बुजपाश बीजपूरम्। कलुषविदूरं भूताकारम्। हरादिगुरुगुह तोषित बिम्बम्। हंसध्वनि भूषित हेरम्बम्।	purā kumbha-sambhava-munivara prapūjitaṃ trikoṇa-madhyagatam murāri-pramukhādyupāsitam mūlādhāra-kṣetrasthitam parādi catvāri vāgātmakam praṇava-svarūpa vakratuṇḍam nirantaraṃ niṭila candrakhaṇḍam nija vāmakara vidhṛtekṣadandam karāmbuja-pāśa-bījā-pūram kaluṣa-vidūraṃ bhūtākāram harādi-guruguha-toṣita-bimbam haṃsadhvani bhūṣita herambam

musik

Hamsadhvani -skala med shadja vid C.

Dikshitar komponerade Vatapi Ganapatim i Hamsadhvani raga (musikaliskt läge) av karnatisk musik, som skapades av hans far Ramaswami Dikshitar (1735–1817) 1790. Hymnen är det enda stycket av Muthuswami Dikshitar i denna raga; Muthuswami föredrog generellt "mer traditionella - och vanligtvis mer komplexa -" karnatiska ragas. Ramaswamis andra två söner, som också var kompositörer, komponerade inte i denna raga. Men ragan är fortfarande populär och har hittat personer i den hindustanska klassiska musikskolan i norra Indien. Kriti - genren härrör från hängivna sångformer som kirtan och bhajan .

Enligt den tantriska skolan som Muthuswami tillhörde har Swara s (musiknoter) symboliska associationer. Tonen Shadja ( Sa ) kommer från Muladhara- chakrat , vars presiderande gudom är Ganesha. Den förknippas också med tonerna gandharva ( ga ) och Nishada ( ni ), den senare jämförs ofta med en elefants läte – alltså lämplig för den elefanthuvade guden. Konsonanterna i dessa toner, ga och na , förekommer också som de första konsonanterna i gudens namn ( Ga-na -pati). Således kan Muthuswami Dikshitar ha avvikit från sina vanliga ragas och komponerat i Hamsadhvani , på grund av de tantriska associationerna med Ganesha. Amy Catlin föreslår att kompositionen är komponerad för att frammana bilden av en dansande Ganesha.

Muthuswami Dikshitars musikaliska kompositioner fördes muntligen vidare genom hans ättlingar och 11 lärjungar. Subbarama (1839–1906) fick kunskapen om sångerna från Balaswami, hans farfar och förmyndare genom adoption, som var Muthuswamis yngre bror. Subbarama, som till en början var motvillig, gick med på att publicera låtarna med anteckningar om övertalning av sin beskyddare, Venkateswara Ettappa III – härskaren över Ettayapuram och Chinnaswamy Mudaliar, den kända utgivaren av karnatiska musikkompositioner. Även om Dikshitars musikaliska familj var Kannada och språket i hans kompositioner främst sanskrit, trycktes Muthuswamis kompositioner på teluguspråket , eftersom beskyddarna var telugufolket och polygarernas hovspråk, hans mecenater, var telugu . Sangita Sampradaya Pradarshini (1904) inkluderade verk av många kompositörer, inklusive 229 kritis av Muthuswami Dikshitar. Subbarama tillhandahöll sångernas texter såväl som musiknoterna för publiceringen. Vatapi Ganapatim , betitlad helt enkelt som Vatapi , inkluderade en "västerländsk stavtransnotation" såväl som "romersk translitteration av texten för att visa underliggande av melodin".

Med stöd av Sangeet Natak Akademi , publicerade Madras Music Academy Sangita Sampradaya Pradarshini på tamilskt språk 1961 för att tillgodose efterfrågan från karnatiska musiker och kompositörer från Chennai (då känd som Madras, huvudstaden i Tamil Nadu), som övervägande var Tamiltalare. Vatapi Ganapatim , som den kallas i verket, publicerades i volym 4 av en serie med fem volymer. Detta verk är den huvudsakliga källan till psalmen idag.

, publicerades de två första avsnitten, Pallavi och Anupallavi , av Vatapi Ganapatim 1896 av Chinnaswamy Mudaliar som ett nummer av hans serie "Orientalisk musik i europeisk notation". Utdraget av Vatapi Ganapatim presenteras i en pjäs i verket. I en dialog om Hamsadhvani citeras Vatapi Ganapatim som ett exempel på ragan . De musikaliska notationerna skrevs förmodligen av Mudaliar genom att lyssna på en utförare av stycket. De musikaliska notationerna i detta verk skiljer sig avsevärt från standardmusiknotationen i Sangita Sampradaya Pradarshini .

Även om stycket utspelar sig i en väldefinierad raga, är "varje framförande av "Vātāpi Gaṇapatim" annorlunda, på grund av vikten av improvisation" i karnatisk musik. Den mest kända av de improviserade versionerna av låten kommer från Maha Vaidyanatha Iyer (1844–1893). Iyer upprepade raderna och introducerade sina egna varianter som kallas sangati s, ett kännetecken för alla kriti-artister. Som en känd sångare blev hans version också populär och förs vidare till denna dag. Den "mest spridda nya notationen" av hymnen publicerades av P. Sambamoorthy på tamil. Han konstaterar att psalmen sjungs i början av de flesta konserter.

Betydelse

Vatapi Ganapatim beskrivs inte bara som "det mest kända stycket" av Dikshitar, utan också en av de mest kända kompositionerna inom karnatisk musik. 1991 noterade Amy Catlin att psalmen traditionellt sjungs först i många karnatiska musikkonserter i Chennai. Processioner med musikinstrumenten Nadaswaram och Thavil spelar ofta denna psalm. Vatapi Ganapatim är en av de första musikaliska kompositioner som elever i karnatisk musik får lära sig. Kompositionen har även rest till norra Indien . Framförandet av psalmen i början av musikaliska konserter relaterar till Ganeshas roll som begynnelsens Herre, som traditionellt dyrkas i början av satsningar av hinduer. Dansare och musiker, särskilt i södra Indien, börjar konstföreställningar med en bön till Ganesha. Enligt Amy Catlin strömmar hymnens berömmelse från dess skyddsgud, Ganesha, som är en populär hinduisk gud samt den melodiösa och enkla musiken, som komponerades i en nyskapad raga.

Anteckningar

Catlin, Amy (1991). " "Vātāpi Gaṇapatim": Skulpturella, poetiska och musikaliska texter i en hymn till Gaṇeśa". I Brown, Robert (red.). Ganesh: Studier av en asiatisk gud . SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0656-4 .