Statyn av Hermes
Det finns fem fabler av antikt grekiskt ursprung som handlar om statyn av Hermes . Alla har klassats som burlesker som visar respektlöshet mot den inblandade guden och viss skepsis angående effektiviteten av religiösa statyer som föremål för tillbedjan. Statyer av Hermes skilde sig åt beroende på funktion och flera hänvisas till i dessa berättelser. Endast en fabel blev allmänt återberättad under senare tid, även om två andra också uppnådde en viss valuta.
1 Hermes och skulptören
Fabeln förekommer som nummer 88 i Perry Index och skulle bli en favorit i Europa från renässansen och framåt. Den är riktad mot självinbilskhet i allmänhet och handlar om ett besök hos en statymakare gjord i mänsklig förklädnad av guden Hermes . När han upptäckte att Jove , gudarnas kung, var satt till ett lågt pris och hans drottning till bara lite mer, kände han sig säker på att, eftersom han var deras budbärare, måste hans egen staty befalla mycket mer. När han frågade om det, men skulptören sa till honom att om han skulle köpa de andra två statyerna kunde han få den gratis.
En nylatinsk dikt på temat dök upp i Gabriele Faernos Centum Fabulae (1563) med moralen att "Många som tycker om sig själva är inställda på ingenting". I England dök prosaversioner upp i Roger L'Estranges (1692) och Samuel Croxalls (1722) samlingar . I alla dessa ändras namnet på den grekiska guden till Merkurius , hans latinska motsvarighet. Det fanns också två engelska versåtergivningar. I Edward Arwaker's Truth in Fiction (1708) har berättelsen undertiteln "Vain-glory mortified" och är en mycket mer omständighet. Statyer av gudarna beskrivs som för närvarande "en drog på marknaden" för att förklara det låga priset som begärs och dessutom är statyn av Juno billigare eftersom hon är en kvinna. År 1820 skrev Jefferys Taylor en spänstig version för barn där skulptören försäkrar Mercury att hans staty bara fungerar som en sminkvikt när en uppsättning av gudarna köps.
Illustrationer av sagan, från miniatyren i det grekiska Medici-manuskriptet från omkring 1470, visar alltid guden som pekar ut sin staty för skulptören. En engelsk kopparstick av David Jones för de specialbeställda Seven Fables of Aesop (1928) visar en aktuell skulptör som arbetar med statyn. Det australiska linosnittet av John Ryrie är mer listigt i sin uppdatering. Guden bär krage, slips och snygg överrock när han går in i förhandling med den förklädda arbetaren. Det är bara detaljerna av sandaler på hans fötter och vingarna som flaxar under byxorna vid anklarna som ger honom identitet.
2 Hermes och hunden
Fabeln är numrerad 308 i Perry Index och är ett brett stycke grekisk skatalogisk humor. Det finns en poetisk version på grekiskan av Babrius , men därefter tycks skrivna berättelser inte fortsätta. Den viktorianska översättaren av hans verk, pastor John Davies, utelämnade det från sina Fables of Babrius (1860), även om historien är tillräckligt ofarlig. En hund med en from sinnesstämning hälsar gudens fyrsidiga herma , en staty av det slag som används för att markera gränser och etapper längs en väg. När djuret tillkännager sin avsikt att smörja honom, ber guden hastigt att det inte gör det och säger att han inte behöver hedras längre.
3 Skulptörens dröm
Berättelsen är numrerad 307 i Perry Index och det finns poetiska versioner på grekiska av Babrius och latin av Avianus , även om den senare redogörelsen berättas om Bacchus . Den typ av staty som är involverad i det här fallet skulle vara av guden som en vacker ung man. Två kunder närmar sig statyn, en vill placera sitt verk i sin sons grav, en som föreslår att använda den för privat gudstjänst. Han bestämmer sig för att sova på saken och får besök av Hermes i en dröm och får veta att han har i sina händer beslutet att göra honom till antingen en död man eller en gudom. Även om fabeln är lättsam, gav 2:a århundradets läkare och filosof, Galen , den en allvarligare vändning genom att tillämpa berättelsen på mänsklig potential. I ett verk om etik berättar han fabeln och fortsätter sedan med att kommentera att på samma sätt "Du har ett val mellan att hedra din själ genom att göra den som gudarna och att behandla den föraktfullt genom att göra den som de råa odjuren".
4 Den önskeuppfyllande bilden
Roger L'Estranges omfattande samling under titeln "An image expos'd to sale". En skulptör hökar sin nyligen färdiga staty på marknaden genom att förklara att detta är en underverkande gud och kommer att tjäna sin ägare. På frågan varför han säljer en så värdefull tillgång, svarar huckstern att han är i behov av omedelbara medel medan Hermes tar sig tid att bevilja tjänster. Senare engelska versioner inkluderar "The Seller of Images" i George Fyler Townsends Aesop's Fables (1867) och VS Vernon-Jones nya översättning som "The Image Seller" 1912.
5 Statyn och skatten
Berättelsen är numrerad 285 i Perry Index och versifierades på grekiska av Babrius, och drar moralen att onda män bara kommer att följa när de blir förolämpade. I det här fallet levererar inte den rikedomsbringande Hermes de förväntade fördelarna och hans frustrerade tillbedjare krossar bilden på golvet. När en flod av guldmynt väller ut från huvudet, förebrår mannen den typ av personlighet som inte kommer att göra gott för gott men gör det när han blir illa behandlad. Medan Babrius specifikt namngav den inblandade guden, Hieronymus Osius det när han versifierade fabeln på latin, medan Pantaleon Candidus uttryckligen säger att han inte vet det i sin latinska dikt, Homo et statua . Inte heller William Caxton och Roger L'Estrange sa vem det är i sina engelska prosaversioner, som slutar med reflektioner kring missriktad dyrkan. Jean de La Fontaine är lika återhållsam när det gäller gudens identitet i sin L'homme et son idole de bois (Mannen och hans träidol, Fables IV.8).
Det har antagits att en förklaring till skepsisen till dessa två sista fabler var att Hermes var handelns och köpmännens gud och att grekerna hade en viss ambivalens gentemot att skapa välstånd. Det bysantinska grekiska lexikonet från 900-talet, känt som Suda , förklarar vilken form av staty som är inblandad här. "De säger att Hermes var ansvarig för vinsten och en övervakare av företagen: följaktligen satte de upp statyn av honom som vägde en handväska." Det är till sådana skulpturer som statyn på trappan till Prins Eugenes vinterpalats i Wien kan hänvisas, även om den i sig är tvetydig. Skulptören vilar med mejsel i handen på statyns högra sida när den tittar ner mot en annan likadant klädd individ på andra sidan som höjer handen mot guden. Det kan därför påminna tittarna om den första av fablerna här, som var välkänd. Men det är handväskan som hålls långt borta i gudens högra hand som tycks dra blickarna på mannen nedanför, vars hand är kupad som i bön. Statyn kan därför läsas alternativt som en hänvisning till någon av de två sista fablerna här.