Pessimismens dialog

Pessimismens dialog är en urgammal mesopotamisk litterär komposition i form av en dialog mellan en mästare och hans slav. Dess tolkningar har varierat, men det anses allmänt vara en ovanlig text som tematiserar det meningslösa i mänskligt handlande. Det är ett exempel på forntida österländsk visdomslitteratur .

Text och dejting

Dialogen är en löst poetisk komposition på akkadiska , skriven strax efter 1000 f.Kr. i Mesopotamien. Den upptäcktes i fem olika manuskript av lertavlor skrivna med kilskrift . Texten är välbevarad, eftersom endast 15 av dess 86 rader är fragmentariska. Två textversioner verkar överleva, eftersom en babylonisk tavla skiljer sig väsentligt från assyriska versioner. Forntida publik kan ha känt till det under den akkadiska titeln arad mitanguranni ("slav, följ mig"), frasen i början av varje strof.

Innehåll och stil

Pessimismens dialog tar formen av en dialog mellan en mästare och hans slavbetjänt. I var och en av de första tio stroferna föreslår mästaren ett handlingssätt, för vilket slaven ger goda skäl. Men varje gång ändrar befälhavaren uppfattning och slaven ger lika goda skäl för att inte följa den vägen. Handlingsvägarna är:

I. Körning till palatset II. Matsal III. Jakt IV. Äktenskap (”bygga ett hus” i Speiser) V. Tvister (detta är den mest fragmentariska strofen) VI. Att leda en revolution ("begå ett brott" i Speiser) VII. Samlag VIII. Offer IX. Att göra investeringar (”växtgrödor” i Speiser) X. Public service

Ett exempel på dialogen är (Master Slave ):

Slave, lyssna på mig! Här är jag, herre, här är jag! Jag vill älska med en kvinna! Älska, mästare, älska! Mannen som älskar glömmer sorg och rädsla! Nåväl, slav, jag vill inte älska med en kvinna. Älska inte, mästare, älska inte. Kvinnan är en riktig fallgrop, ett hål, ett dike, Kvinnan är en vass järndolk som skär en mans hals. (Strof VII, rad 46–52)

Strof XI är väsentligt annorlunda:

Slave, lyssna på mig! Här är jag, herre, här är jag! Vad är då bra? Att få min och din nacke bruten, eller att kastas i floden, är det bra? Vem är så lång att stiga upp till himlen? Vem är så bred att den omfattar hela världen? Nåväl, slav! Jag dödar dig och skickar dig först! Ja, men min husse skulle verkligen inte överleva mig i tre dagar. (rad 79–86)

Dialogen är begränsad till två personer (till skillnad från till exempel Platons dialoger), vilket är vanligt i forntida österländsk visdomslitteratur . Den har mycket gemensamt med den lokala traditionen av tvistlitteratur, inklusive dess cyniska, ifrågasättande syn. Precis som med andra tvistdikter kan den ha framförts muntligt utanför skolans miljö. Snarare än en uppsättning abstrakta eller universella principer som ska tillämpas på varje situation, använder slaven konkreta bilder och instanser.

Dialogen refererar också till mesopotamisk litteratur av andra slag. Rad 76 citerar en rad i början och slutet av Gilgamesh-eposen . Raderna 86–87 citerar ett forntida sumeriskt talesätt. Raderna 62–69 kan anspela på en del av den stora hymnen till Shamash (raderna 118–127).

Tolkning

Tolkningen av dialogen är delad. Vissa anser att dialogen är en teodicé . Andra anser att det är ett uttalande om livets absurditet, eftersom det inte finns några definitiva rätt och fel val eller skäl till handling. Den sista strofen är därför ett logiskt resultat av detta dilemma, valet av icke-existens framför existentiell meningslöshet. Detta har fått nya uttolkare att jämföra Dialogen med moderna existentialister som Kierkegaard och Camus.

En motsatt tolkning tar sin utgångspunkt från slavens sista fräcka replik, som ser Dialogen som social satir. Med denna åsikt avslöjar den bullrande slaven vacklan och improduktiviteten hos sin aristokratiske herre genom att ge motstridiga och klyschiga svar. Religiös satir kan också förekomma i kommentarer om gudarnas beteende.

Paralleller med den mesopotamiska texten från det andra årtusendet Monolog av den rättfärdiga lidande (även känd som "Jag kommer att prisa vishetens Herre") och den bibliska Predikarens bok föreslår en tredje tolkning. Universum är verkligen gåtfullt, till och med tycks meningslöst, men det kan ha någon logik som är känd för gudarna (föreslog i slavens kommentar om himmel och jord i Strof XI). Istället för att råda döden av förtvivlan vill mästaren att slaven ska gå in i döden före honom så att han kan fråga gudarna. Slavens sista satiriska replik parerar hans herres förslag. Dialogen kan vara satirisk, seriös eller både och, men med denna syn är dess budskap att gudarna kontrollerar öden, som är okända för oss. Den vise mannen, liksom slaven, reserverar sig för omdömet och bedömer möjligheter inför livets oklarheter, fastän han behåller sitt sinne för humor.

Parallellt med Gamla testamentet

Predikarens bok i Gamla testamentet . Bekräftelserna och deras negationer som ges av Dialogens slav liknar listan över handlingar och deras motsatser som ges i Predikaren 3:1-9 ("en tid att födas och en tid att dö..."). Predikaren har liksom Dialogen varit föremål för pessimistiska och optimistiska tolkningar, och är också mottaglig för tolkningen att universums och mänskliga livs obegriplighet pekar på våra begränsningar och den transcendenta kunskapen om Gud.

Det finns också vissa paralleller och kontraster med Jobs bok . Liksom Dialogen betraktar Job också döden som ett alternativ inför livets motsättningar (Job 3:2–13), även om han aldrig överväger självmord. Dessutom avslutar Job inte med döden: snarare var det temat mer närvarande i början. Användningen av ironi och satir för att undersöka livets mysterier finns också i både Dialogen och Job (t.ex. Job 9:39–31).

Ett ordspråk som dyker upp i slutet av dialogen, "vem är så lång att stiga upp till himlen? vem är så bred att den omfattar hela världen?" har flera bibliska paralleller, bland vilka är den inledande versen av Agurs ordspråk (Ordspråksboken 30:4); Femte Moseboken 30:11-14; Job 11:7-9; och Job 28:12-18.

Bibliografi

• Bottéro, J. (1992). Mesopotamien: Skrivande, resonemang och gudarna . Chicago. (Särskilt " The Dialogue of Pessimism and Transcendence", s. 251–267.)
• Denning-Bolle, SJ (1987). Visdom och dialog i den antika Mellanöstern. Numen 34 (2): 214–234.
• Hartley, JE (2008). Job 2: Forntida främre östern bakgrund. I T. Longman III & P. ​​Enns (Eds.), Dictionary of the Old Testament: Wisdom, Poetry & Writings . Inter-Varsity Press: 316–361.
• Jacobsen, T. (1948). Negationen av alla värderingar: En dialog om pessimism. I H. & HA Frankfort, JA Wilson, & T. Jacobsen, Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man . Pingvin: 231–234.
• Helle, S. (2017). Babyloniska perspektiv på dödens osäkerhet: SB Gilgamesh X 301-321 . KASKAL 14 : 211–219.
• Hurowitz, VA (2007). En anspelning på Šamaš-hymnen i pessimismens dialog. I RJ Clifford (Ed.), Wisdom Literature in Mesopotamia and Israel . Biblisk Litteratursällskap: 33–36.
• Kim, K. (2008). Lemuel och Agur. I T. Longman III & P. ​​Enns (Eds.), Dictionary of the Old Testament: Wisdom, Poetry & Writings . Inter-Varsity Press: 427–431.
• Lambert, WG (1963). Pessimismens dialog. I ibid., Babylonian Wisdom Literature . Oxford: 139–149.
• Metcalf, C. (2013). Babyloniska perspektiv på dödens visshet. KASKAL 10 : 255–267.
• Speiser, EA "The Case of the Obliging Servant." Journal of Cuneiform Studies 8 (3): 98–105.
• Samet, N. (2008). Den babyloniska dialogen mellan en mästare och hans slav: en ny litterär analys . Shnaton 23 : 99–130.
• Samet, N. (2010). Den längsta mannen kan inte nå himlen, den bredaste mannen kan inte täcka jorden - ompröva ordspråket och dess bibliska paralleller . Journal of Hebrew Scripture 10 , artikel 8.
• van der Toorn, K. (1991). Den antika österländska litterära dialogen som ett medel för kritisk reflektion. I GJ Reinink & HLJ Vanstiphout (Eds.), Dispute Poems and Dialogues in the Ancient and Medieval Middle East : 59-75. OLA 42; Leuven: Peeters.