Payasi

Pāyāsi eller Paesi är en legendarisk kung som nämns i de gamla buddhistiska och jainska texterna i Indien. I dessa legender framstår han som en materialist som beordrar flera experiment för att dra slutsatsen att själen inte existerar. En jain- eller buddhistisk munk bevisar att han har fel i en debatt och omvänder honom till deras tro.

Legender

Det finns inte heller någon annan värld , inte heller finns det varelser som återföds på annat sätt än från föräldrar, och det finns inte heller frukt av gärningar, välgjorda eller dåligt gjorda.

Payasi, i den buddhistiska legenden Payasi-suttanta

Enligt buddhistiska och jainiska legender beordrade Paesi flera grymma experiment för att dra slutsatsen att själen inte existerar. Till exempel lät han kasta en tjuv levande i en mässingskruka, med ett mässingslock lödat över, för att se hur hans själ kunde fly efter hans död. Buddhistiska och Jain-verk nämner liknande berättelser om andra människor som utför sådana experiment för att förneka existensen av själ. I alla dessa berättelser besegrar en buddhist eller jainmunk personen som förnekar själens existens i en debatt. Till exempel i Haribhadras Samaraichcha Katha ( Samarditya Katha ), uppger en man vid namn Pingakesa att en dödsdömd rånare hade stoppats i ett förseglat järnkärl, men ingen själ sågs fly från kärlet efter hans död. Jainmunken Vijaya-simha tillbakavisar detta argument genom att påstå att en snäckablåsare på liknande sätt hade placerats i ett järnkärl, men när han blåste i sin snäcka hördes ljudet utanför även om det inte kunde ses avges från det förseglade kärlet. Sådana berättelser verkar vara fabricerade av författarna för att främja deras doktrin, och har ingen historisk grund.

Enligt Willem Bollée tyder en jämförelse av de buddhistiska och jainska versionerna av legenden att den ena inte är lånad från den andra: båda legenderna verkar härstamma från en vanlig gammal och populär legend.

Jain legend

Berättelsen om Paesi ( Paesi-kahāṇayaṃ eller Pradeśi-kathānaka ) är kärnan i Rāya-paseṇiya , som är en del av Shvetambara -kanonen. Mahavira berättar historien för sin elev Goyama enligt följande ( sanskritnamn inom parentes):

I hans senaste födelse föddes guden Sūriyābha (Sūryābha) som Paesi (Pradeśin), den materialistiska härskaren över Seyaviyā (Setavyā eller Shravasti ). En dag träffade han Kesi (Keśin), en furstlig försakare. De två männen engagerade sig i en debatt om existensen av en själ oberoende av kroppen. Kesi övertygade Paesi att ge upp materialismen. Paesi blev en from lekmannajain och slutade uppmärksamma statens angelägenheter och hans drottningar. Hans drottning Sūriyakantā kände sig försummad och begick självmord. Paesi återföddes sedan som guden Sūriyābha i Sohammakappa. Mahavira säger till Goyama att Paesi kommer att uppnå den slutliga frigörelsen i sin nästa och sista födelse.

Buddhistisk legend

En dialog mellan Pāyāsi och Kumāra Kassapa dyker upp i Payasi-suttanta av Digha Nikaya . Payasi konstaterar att det inte finns något liv efter detta och att handlingar inte får några konsekvenser . I den efterföljande debatten tillbakavisar Kassapa sina argument. Till exempel säger Payasi att han hade bett sina släktingar på dödsbädden att återvända eller skicka ett meddelande till honom från livet efter detta, men det kom inget svar. Kassapa hävdar att:

• släktingarna hade inte tillstånd från de "infernaliska väktarna" att återvända
• de ville inte återvända eftersom livet efter detta var bättre än denna värld
• en gudomlig dag och natt motsvarar hundra människoår, så Payasi bör inte förvänta sig ett svar så snart

Payasi tvivlar på existensen av Tavatimsa -gudarna. Kassapa jämför honom med en blind man som förnekar existensen av solen och månen eftersom han inte kan se dem.

Payasi ifrågasätter om livet efter detta är bättre, varför tar inte fromma människor ihjäl sig och avslutar sina nuvarande liv. Kassapa ger exemplet med den gravida andra frun till en brahmin, som låg på sin dödsbädd. Brahminens son från sin första fru gjorde anspråk på hans arv. Den andra frun skar upp sin mage i hopp om att föra sin egen son till världen före brahminens död, för att göra anspråk på arvet. På grund av denna dåraktiga handling dog hon: en person som tog livet av sig i förtid för att nå efterlivet skulle bete sig på ett liknande sätt.

Payasi diskuterar sedan flera experiment som han hade utfört på dömda brottslingar för att bevisa att själ inte existerar:

• En gång kastade han en brottsling i en burk, stängde locket och värmde upp burken. När mannen dog fick han öppnat locket, men såg ingen själ fly. Kassapa hävdar att Payasis tjänare inte kan se hans levande själ, därför bör han inte förvänta sig att se själen av en död man.

• En gång fick han en brottsling vägd, strypt till döds och sedan vägd igen. Brottslingens döda kropp var tyngre än hans levande kropp (i en annan version av legenden är det ingen skillnad i vikt). Kassapa tillskriver detta skillnaden mellan luftens vikt och livet.

• En gång fick han en nästan död brottsling slagen (med käpp och hand) och skakas, men han såg inte en själ fly brottslingens kropp. Kassapa säger att bara att slå eller skaka en snäcka inte producerar ett ljud. Precis som fläktens andetag är nödvändigt för att producera ett ljud från snäckan, behöver en kropp vital kraft ( ayu ) för att agera.

• En gång fick han en brottsling flådda levande och skära upp, men han såg inte en själ. Kassapa jämför honom med en liten pojke som såg en brand släckas och försökte hitta elden i de återstående vedbitarna.

Payasi uppger sedan att han inte kan ge upp sin materialistiska tro eftersom han är rädd för att bli utskrattad av utländska kungar. Kassapa berättar sedan fyra korta anekdoter för att övertyga honom om något annat. I slutändan är Payasi övertygad om att han hade fel och konverterar till buddhismen.

Se även

• 21 gram experiment

Anteckningar

Bibliografi

•   Willem Bollée (2002). Berättelsen om kung Paesi (Paesi-Kahāṇayaṃ) . Beiträge zur Kenntnis südasiatischer Sprachen und Literaturen. Harrassowitz Verlag. ISBN 9783447045551 .