Det nio medvetandet
Det nio medvetandet är ett begrepp inom buddhismen , särskilt i Nichiren-buddhismen , som teoretiserar att det finns nio nivåer som omfattar en persons erfarenhet av livet. Den bygger i grunden på hur människors fysiska kroppar reagerar på den yttre världen, och beaktar sedan sinnets inre funktioner som resulterar i en persons handlingar.
Bakgrund
Enligt buddhismens läror är det som hindrar uppnåendet av lycka omedvetna bindningar till ett mindre jag. För att uppnå sann lycka kan man praktisera teorin om Nine Consciousness, ett koncept som hjälper en att förstå sin sanna identitet. Målet är att acceptera sitt "oändligt expanderade sanna jag", genom att släppa taget om tidigare uppfattningar om vilka de var.
Ordet "medvetande" i buddhismen översattes från sanskritordet " vijnana " , och syftar på ens självmedvetenhet och ens förmåga att urskilja de olika energier som påverkar deras liv.
Definition
De nio medvetenhetsnivåerna består för det första av de fem sinnena (känsel, smak, syn, hörsel, lukt.) Man är medveten om dessa fem medvetenhetsnivåer från det ögonblick de föds och tar in information om omvärlden.
Det sjätte medvetandet är när man lär sig att förstå vad som tas in från de fem sinnena. Detta är nivån som integrerar all sensorisk input som samlats in av de första fem nivåerna. Den uppnår detta genom att bearbeta all data och information och sedan identifiera vad som kommuniceras. Man kan göra bedömningar om sina yttre uppfattningar genom denna sjätte nivå. Ett exempel skulle vara att hålla en apelsin och veta att det är den orange frukten, istället för bara en apelsin boll. Alla sex nivåerna bildar det kännande sinnet.
Det sjunde medvetandet, till skillnad från de tidigare sex nivåerna, är riktat mot ens inre tankar utan sensorisk input. Även känd som "mano" på sanskrit, handlar denna nivå om det abstrakta och hjälper oss att "uppfatta och uttrycka den osedda eller andliga sidan av livet." Man kan då skilja på gott och ont, och skilja sig från andra. Att uppnå detta medvetande innebär också att man skulle vara medveten om jaget, med förmågan att lossa eller fästa. Att förstå sig själv resulterar då i självsäkerhet över sitt kön, identitet, nationalitet etc.
Buddhismen varnar för att eftersom denna nivå liknar begreppet ens ego, kan det att kontrolleras av detta medvetande leda till osäkerhet.
Nästa nivå är åtta medvetandet, eller på sanskrit " alaya ", mer känd som "magasinsmedvetandet". "Förrådshuset" ackumulerar all ens karmiska energi genom att interagera med andra, såväl som orsakerna och effekterna av ens handlingar. Den lagrar alla ens tankar, ord och handlingar under en livstid.
Daisaku Ikeda , grundande ordförande för den samhällsbaserade buddhistiska organisationen Soka Gakkai International (SGI) sa: "Termen förrådshus frammanar bilden av en verklig struktur som saker av substans kan placeras i. Men i själva verket kan det vara mer korrekt att säga att livsströmmen av karmisk energi själv utgör den åttonde medvetenheten."
Till skillnad från de första sju nivåerna som upphör när man dör, kvarstår det åttonde medvetandet även efter döden. Karman som samlas in av detta medvetande står för varje aspekt av ens liv under denna livstid och nästa, inklusive ens utseende, omständigheter, relationer och hälsa. Ens själ föds med den tidigare livstidens karma, vilket resulterar i ens nuvarande omständighet i världen.
Vissa mönster i en persons liv, som att vara fast i en cykel av övergrepp, eller att bli arg av samma person, handlar allt om ens karma. Men karmisk energi är ständigt föränderlig och flödar; ens situation kan förändras beroende på den negativa eller positiva karma man har samlat på sig efter en tid. Karma kan ackumuleras i både tankar och handlingar.
Det nionde och sista medvetandet, känt som Buddha-naturen (eller Namu-myoho-renge-kyo), utgör grunden för ens liv. Det är amala-medvetandet, vilket betyder den "renaste", och kan inte fläckas av någon av den karmiska energin från de föregående åtta nivåerna. Därför är ett sätt att befria sig från negativ karma genom att stiga över till det nionde medvetandet.
Eftersom det nionde medvetandet är kärnan i all energi, fungerar det också som källan för all mental och andlig aktivitet. Om man kan uppnå det nionde medvetandet kan ens själ samexistera fridfullt med alla livsformer.
Övningar
Målet med att praktisera niomedvetenheten är att uppnå ett "oändligt expanderat sant jag". Detta är i enlighet med buddhistisk filosofi, som fokuserar på att bli befriad från sitt obetydliga jag för att uppnå ett högre tillstånd av vara. Att tappa in i det nionde medvetandet skulle vara detsamma som att tappa in i själva kärnan av livet.
För det första måste man kunna vara akut medveten om vad alla fem sinnena tar in. Detta inkluderar att vara medveten om vad man kan observera omkring dem; temperaturen, färgerna, smaken eller lukten i omgivningen.
I sin bok Awakening through the Nine Bodies rekommenderar yogin och författaren Phillip Moffitt en övning där man placerar händerna på låren och fokuserar på höger hand. Syftet med denna övning är att känna känslan eller avsaknaden av den i händerna. Detta inkluderar att känna tyngden av ens händer, blodet som pulserar genom fingrarna och till och med värmen som samlas i handflatorna. Enligt Moffitt är medvetande en process, där sinnet fokuserar på en känsla av att ett eller flera av sinnena är i kontakt med omgivningen. Moffitt kallar denna stimulering av sinnena "sinnesmedvetenhet".
För att nå nästa medvetande kan meditation också hjälpa en att gå igenom de nio nivåerna och så småningom ansluta till det inre genom att uppnå självmedvetenhet. Den mest grundläggande metoden är att skandera " Namu-myoho-renge-kyo" , men meditation kan också vara så enkelt som att vara ensam i naturen.
Nichiren Daishonin , grundare av Nichiren-buddhismen , teoretiserade att man kan transformera sin karma under denna livstid genom att uppnå den slutliga nivån av medvetande. Nichiren hade tron att varje person är högt värderad, och våra kroppar fungerar som "palatset för det nionde medvetandet".
Man kan komma åt detta "palats" genom att sjunga Namu-myoho-renge-kyo Sången befriar en från negativ karma, förbättrar den sensoriska medvetenheten om det sjätte och sjunde medvetandet och renar den karmiska energin i det åttonde. Detta skapar positivitet i varje situation, ett exempel är att se en väns ilska när de skriker på dig som ett tecken på oro, snarare än att ta illa vid sig.
Detta mantra erbjuder mening bakom sina individuella ord. Namu härstammar från sanskritordet namas, och syftar på hängivenhet för sig själv - uttrycker både ens avsikt att vidta åtgärder såväl som ens attityd.
Nästa ord, "myoho", är en sammanslagning av två ord: "myo" som betyder mystisk och "ho" som betyder lag. Tillsammans hänvisar "myoho" till universums energi och hur den manifesterar sig, eller med andra ord, den mystiska lagen. Enligt Nichiren uttrycker ordet både en Buddhas upplysning och en normal persons vanföreställningar, eftersom de har samma väsen.
Därefter betyder "renge" lotusblomma . Lotusen har en stark kulturell betydelse inom buddhismen. Den är ren och doftande, trots att den växer i leriga vatten. Detta representerar förmågan att frodas mitt i det dagliga livets lidanden. Dessutom förkroppsligar dess förmåga att samtidigt producera både blomman och fröet principen om "orsak och verkan", vilket för tankarna till begreppet karma. "Orsaken" syftar här på de ansträngningar man gör för att uppnå Buddhaskap, och "effekten" är den faktiska uppnåendet. Den här delen av mantrat påminner om uppnåendet av åtta medvetandet, och påminner en om att ens karma kan ändras när som helst.
Det sista ordet, "kyo", betyder "sutra", eller undervisning. Nichiren beskriver detta som "alla levande varelsers ord och röster". Dess syfte i mantrat är att framkalla Buddha-naturen gömd inom oss. Det kinesiska tecknet för "kyo" antyder en "tråd", och symboliserar livets fortsättning under otaliga liv, och hur det kommer att bestå. Således uttrycker "kyo" läran att allt som händer i universum kommer från den mystiska lagen som manifesterar sig.
En nyckelaspekt av mantrat är att det inte är begränsat till någon kultur eller språk. Detta beror på att mantrat i sig har sitt ursprung i sanskrit, japanska och kinesiska språk. På 1200-talet när Nichiren bodde i Japan representerade sanskrit västerlandets idéer, kulturer och språk, medan kinesiska representerade österlandets. Därför kombinerar mantrat de historiska ideologierna från både öst och väst och är en universell fras för hela mänskligheten.
Nichiren sa att när man skanderar är det som finns i ens hjärta avgörande. Det betyder att man fullt ut ska tro att ens potential inte har några gränser, och vara fokuserad på målet att uppnå lycka.
Det måste sägas att att skandera detta mantra inte är menat att förse en med övernaturliga förmågor, eller något som är bättre än en som man borde lita på. Men snarare representerar det principen att genom konsekvent ansträngning kommer man att uppnå sina mål, eller i det här fallet, det annorlunda medvetandet. Nichirens förespråkande för att upprepa detta mantra är för att det omfattar buddhismens läror och i slutändan kommer att leda till upplysning. Han ville ha ett praktiskt sätt för människor att fokusera på sina sinnen och visa sina positiva tankar i verkligheten.
Att sprida "Namu-myoho-renge-kyo"-mantrat kallas kosen-rufu inom buddhismen.
Betydelsen av att uppnå det nionde medvetandet
En av buddhismens läror är att erkänna sin medfödda förmåga att övervinna alla utmaningar i livet. Detta beror på att man inte är skild från de grundläggande lagarna som styr universum. På liknande sätt, när man når det nionde medvetandet, skulle man se deras liv på samma sätt som Buddha ser det, fylla en med medkänsla och mod.
Moffitt säger att utforskandet av de olika medvetandena är avgörande för ens andliga resa. Han citerar att utveckla mindfulness, med andra ord, "medveten om att vara medveten om ett ögonblicks upplevelse", kommer att hjälpa en att uppnå det annorlunda medvetandet. Ens resa kommer inte längre att möta utmaningen med ens egen reaktion på negativa händelser. Moffitt säger att att vara medveten kommer att leda till att bli befriad från onödiga tankesätt, inklusive ogillar, rädslor och önskningar.
I slutändan, genom att inte längre kontrolleras av dessa negativa illusioner, kommer vi inte längre att fångas i cykeln av att önska bra saker och önska att dåliga saker inte ska hända.
Buddhismen ser på Buddha som ett paradigm för denna befrielse. Buddha uppnådde inte frihet från lidande genom ritualer eller sina övertygelser, utan genom att utöva mindfulness och få medvetenhet om sitt medvetande.
Den grekiska SGI-gemenskapen jämför uppkomsten av Buddhaskap hos en person med en soluppgång; mörkret försvinner. Detta gör det möjligt för oss att leva våra största drömmar.