Den vita fågeln och hans fru
Den vita fågeln och hans fru är en östasiatisk folksaga publicerad som en del av sammanställningen av The Bewitched Corpse . Forskare relaterade det till djurets brudgums cykel : en mänsklig kvinna som gifter sig med en övernaturlig make i djurform och, efter att ha förlorat honom, måste söka upp honom.
Ursprung
The Tales of the Bewitched Corpse är en sammanställning av indo-tibetanska berättelser som senare fördes till Mongoliet och översattes till mongoliska språk . Samlingen är känd i Indien som Vetala Pañcaviṃśati , i Tibet som Ro-sgrung , i Mongoliet som Siditü kegür och i Oirat som Siddhi kǖr .
Sammanfattning
Följande sammanfattning är baserad på Rachel Harriette Busks , Frederick Herman Martens och Bernhard Jülg s översättningar av berättelsen.
I ett avlägset kungarike som kallas Fair-flower-garden, bor en man med sina tre döttrar som betar deras gethjordar. En dag försvinner getterna och den äldre dottern går för att leta efter dem. Hon hittar en stor röd dörr och går igenom, sedan en grind av pärlemor och en annan av smaragd. En vit fågel dyker upp för henne och säger till henne att han kan visa var hennes hjordar finns, så länge hon samtycker till att gifta sig med honom. Den äldre dottern vägrar.
Dagen efter går mellandottern för att leta efter getterna, och samma fågel dyker upp med samma frieri. Hon vägrar också. Följande dag går den yngsta dottern för att leta efter sina getter, och fågeln visar sig för henne. Den yngste tror på dess ord och går med på att gifta sig med honom.
En tid därefter äger en stor sammankomst rum nära ett lokalt tempel, och kommer att pågå i 13 dagar. Den vita fågelns fru sällar sig till folket som den vackraste kvinnan i sammankomsten. En mystisk ryttare på en prickig grå häst sällar sig också till folket. Den vita fågelns fru går tillbaka till fågelns palats och berättar för sin man om ryttaren vid sammankomsten.
Detta fortsätter de kommande dagarna. På den 12:e dagen av sammankomsten häller den vita fågelns fru ut sitt hjärta för en gammal kvinna om den mystiske ryttaren. Den gamla kvinnan råder flickan att låtsas gå till sammankomsten, vänta på att hennes man ska ta av sig fågelskinnet, anta mänsklig gestalt och rida till festivalen på sin prickiga grå häst.
På den 13:e dagen väntar flickan tills hennes man blir människa och går på sin häst och bränner sedan abborren, fågelburen och fjäderskinnet. Senare, efter att hennes man kommit tillbaka, berättar flickan för honom att hon brände hans fjäderskinn och buren för att hålla honom i mänsklig form permanent. Hennes man är förtvivlad över hennes agerande, eftersom hans själ var inne i buren, och nu kommer "gudar och damoner" att hämta honom. Den enda lösningen är att hon står pärlemorportens port och hugger en pinne i sju dagar och sju nätter, utan avbrott.
Flickan får några fläckar av fjädergräs att applicera på hennes ögonlock. Hon gör motstånd i sju dagar, men den sjunde natten lossnar grässpån från hennes ögon och hon misslyckas med uppgiften, vilket gör att hennes man kan tas. Hon letar sedan efter honom var som helst mellan himlen och jorden.
En dag hör hon hans röst komma uppifrån bergen. Hon följer den tills hon når en bäck, där hon hittar sin man, bärande par stövlar på ryggen. Han förklarar att gudarna och demonerna gjorde honom till sin vattenbärare, och de utslitna stövlarna tyder på att han har varit så här ett tag. Flickan frågar vad hon kan göra för att rädda honom, och hennes man säger åt henne att bygga en ny fågelbur och uppvakta hans själ tillbaka i den.
Varianter
I den översatta versionen av Charles John Tibbitts med titeln The Bird-Man , bor en far med sina tre döttrar, som vallar deras kalvar; systrarna går genom en gyllene dörr, en silverdörr och en dörr av äkta och hitta fågeln; den yngsta systern gifter sig med fågeln. Under de 13 dagar långa festen runt den stora pagoden i grannskapet rider fågeln, i människoform, på en vit häst, och hans fru bränner hans fågelholk, som var mannens själ. När hustrun äntligen hittar honom igen efter att han försvunnit, förklarar han att han är tvungen att dra vatten till Tschadkurrs och Tângâri. Hustrun räddar honom genom att bygga en ny fågelholk.
mongoliet
Enligt den ungerske orientalisten László L. Lőrincz innehåller alla mongoliska versioner av The Bewitched Corpse 13 berättelser. Den sjunde berättelsen i sammanställningen heter Sibaɣun ger-tü ("Mannen i form av en fågel"). I en publikation 1959 av mongoliska sagor publicerades en variant som dess åttonde saga, vars översatta titel är Histoire de la femme dont le mari était un coq ("Berättelsen om flickan vars man är en tupp").
Den ryske mongolisten Boris Ya. Vladimirtsov översatte och publicerade 1958 en Mongol-Oirat-version av The Bewitched Corpse , vars sjunde berättelse har titeln "Имеющий птичью оболочку" ("Att ha ett fågelskinn"): mannen och hans tre döttrar som heter Jirgalang bor på en plats -ӧy. Senare i berättelsen gifter sig den yngsta dottern med fågeln och bränner hans fågelskinn för att hålla honom mänsklig för alltid, men han förklarar för henne att hans liv låg i fågelskinnet.
Kalmykfolket
Baira Goryaeva, expert på Kalmyk folklore, grupperade berättelser om förlorade makar (män och hustrur) under samma typ av Kalmyk saga korpus: typ 400/1, "Муж ищет исчезнувшую или похищенна охища " ("Man söker för förlorad hustru/Hustru som söker efter förlorad make"). Hon noterade att den mongoliska-Oirat-sagan "Имеющий птичью оболочку" passade den berättelsetyp hon abstraherade.
Charles Fillingham Coxwell översatte en Kalmyk-variant med titeln The Story of the Bird-Cage Husband : en gammal man bor med sina tre döttrar i "Land of the Lustrous Flower Gardens", och de tillbringar dagarna med att beta sin buffel. En dag försvinner deras djur. De äldre systrarna letar efter den och når en stor röd portal som leder till en domstol. Hon går förbi den röda portalen, sedan genom en port av pärlemor och slutligen genom en port av smaragd, och befinner sig i ett storslaget palats med en liten fågel som sitter på ett bord. Den lilla fågeln säger till henne att den kan avslöja buffelns öde, i utbyte mot att hon gifter sig med honom. Hon vägrar. Mellansystern går förbi samma tre portaler och tackar nej till samma erbjudande. Den yngsta systern går med på att bli fågelns hustru, och den lämnar tillbaka buffeln till hennes familj. En tid senare samlas en folkförsamling som en del av ett 13 dagars besök på en gudomlig bild i ett kloster. Flickan går till församlingen och ser en fin yngling på en blågrå häst. Flickan återvänder hem och berättar för sin lilla fågelman om ungdomen. Detta pågår i 11 dagar. På sammankomstens 12:e dag säger en gammal kvinna till flickan att ynglingen på hästen är hennes man och att hon ska kasta sin mans fågelbur i elden. Flickan följer den gamla kvinnans instruktioner. Senare på natten kommer maken tillbaka och hon berättar för honom om fågelburen. Mannen är förtvivlad över detta och ger sin fru en pinne, så att hon kan slå sig själv med den nära pärlemorporten i sju dagar och nätter tills hans kamp med demonerna upphör. Flickan lyder och gör motstånd i 6 dagar och nätter, tills hon den 7:e dagen tröttnar och hennes man blir tagen av demonerna. Flickan letar efter sin man, tills hon hör hans röst i ett berg och i djupet av en flod. När han hittade sin man nära en stenhög, berättar han att han har blivit en vattenbärare för "gudar och demoner" och att hon kan rädda honom genom att bygga en annan fågelbur, och sedan försvinner. Flickan lyssnar på hans ord och återvänder till deras hem, skapar en ny fågelbur och "bjuder in sin mans själ" att gå in i den.
Den österrikiske journalisten Adolf Gelber översatte berättelsen som Das Geheimnis des weißen Vogels ("Den vita fågelns hemlighet"). I sin översättning går den tredje systern genom den röda porten, portarna av guld, pärlemor och smaragd och hittar fågeln; flickan går med på att vara fågelns fru och lämnar tillbaka buffeln till sin far. Efter att flickan bränt sin mans fjäderskinn berättar hennes man, i mänsklig form, att den gamla kvinnan var en budbärare från gudarna och djävlarna. Efter att maken försvunnit kommer den gamla kvinnan och råder flickan att fortsätta leta efter sin man. I slutet av berättelsen stiger flickan till himlen och möter sin man där.
Den tyske teologen Johann Andreas Christian Löhr översatte den Kalmykiska berättelsen som Die weiße Eule ("Den vita ugglan"), där fågeln som jungfrun gifter sig med uttryckligen identifieras som en vit uggla.
Tibet
Tibetologen August Hermann Francke rapporterade i en artikel från 1923 förekomsten av ett tibetanskt manuskript från familjen Bar-bog från Lahul . Manuskriptet, med titeln Ňos-grub-can-gyi-sgruns , innehöll 13 berättelser, den sjunde hette Bya-shubs-rgyal-po ( tyska : der König in Vogelgestalt ; engelska: "Kungen i fågelform").
Enligt Lörincz försåg MK Kolmaš Eötvös Loránd University med en mikrofilm av en xylografi från östra Tibet . Den xylografiska versionen innehöll 16 berättelser, den nionde sagan med titeln Rgyal-bu bya-šubs-čan-kyi leu'ste ( franska : Histoire du prince au corps d'oiseau ; "Berättelsen om prinsen med en fågelkropp"). Lörincz skiljer också mellan litterära och folkloristiska (muntliga) versioner av sagan: i den tibetanska redaktionen identifieras fågeln som en tupp; i de litterära versionerna söker de tre flickorna efter den förlorade boskapen, medan boskapen i muntliga versioner bara försvinner.
I en variant översatt som "Царевич в птичьей оболочке" ("Prinsen i fågelskinn") eller Den befjädrade prinsen bor tre föräldralösa systrar tillsammans och försörjer sig genom att mjölka sin buffelhona och sälja dess mjölk och smör. En dag försvinner djuret och storasystern letar efter det. Efter en stund sitter hon vid en sten nära en grotta. En liten fågel dyker upp för henne och ber om mat och ber henne att gifta sig med den. Den äldre systern vägrar och återvänder hem. Nästa dag går mellansystern för att leta efter djuret och vilar vid samma sten, och samma vita fågel föreslår henne, men hon avböjer. Till sist går den yngsta systern med på att gifta sig med den vita fågeln, och han leder henne in i grottan. Inuti framträder magnifika och rikt dekorerade rum framför henne för varje dörr hon öppnar. Till slut sätter den lilla fågeln sig på en soffa och berättar att deras buffel slukades av en ond raksha. Flickan börjar bo där som den vita fågelns fru, städar platsen och förbereder maten. En tid senare hålls en festival i en närliggande by, med musiker, ridspel och alla möjliga nöjen. Den vita fågelns fru går till festivalen och ser en vacker yngling på en grå häst, som stirrar på henne. Flickan lämnar festivalen och träffar en gammal kvinna. Flickan utgjuter sina elände för henne och klagar över det faktum att hennes man bara är en liten fågel, men den gamla försäkrar henne om att ungdomen på festivalen var hennes man, och att hon bara behöver bränna hans fågelförklädnad nästa gång tid. Flickan följer den gamla kvinnans instruktioner nästa dag och bränner fågelskinnet. Samma natt kommer hennes man (i människoform) hem och frågar henne om fågelskinnet. Flickan berättar för honom att hon brände fågelskinnet, och mannen avslöjar att han är en prins, och att fågelskinnet skulle skydda honom från en ond häxa. När man säger detta kommer en virvelvind och tar prinsen. Flickan försöker hitta honom och vandrar genom dalar och öknar, tills hon en dag hittar honom nära ett tempel, bärande kannor med vatten och klädd i bleka stövlar. Prinsen säger åt henne att skaffa fjädrar från alla fågelarter för en ny fågelrock, och när hon väl har skapat den måste hon sjunga en speciell bön för att han ska återvända till henne. När han säger sitt försvinner han. Flickan återvänder till deras grottpalats och samlar alla fjädrar hon kan måste, skapar ett nytt fågelskinn och sjunger den korrekta sången för att kalla sin man tillbaka till henne. Han dyker upp och båda lever lyckliga.
I en variant utgiven av tibetologen David MacDonald med titeln Berättelsen om fågeln som förvandlades till en prins , i landet Mo-tshul, bor en gammal bonde med sina tre döttrar; de tre systrarna går förbi en röd dörr, en gulddörr och en turkos dörr och möter fågeln på en tron; den yngsta systern gifter sig med fågeln och bränner hans fjädermantel; hon gör bot för att försöka rädda sin man genom att stå vid en dörr och vända på en "djävulspinne" eller "djävulsstav"; efter att hennes man försvunnit, hittar hon honom på toppen av en kulle, och han förklarar att han måste ha på sig ett par stövlar genom att resa på djävlarnas befallning. Hon räddar sin man genom att skapa en ny fjäderkappa och genom att be innerliga böner, tills han dyker upp vid deras dörr.
Författaren Eleanore Myers Jewett översatte berättelsen som The White Bird's Wife och hämtade den från Tibet. I hennes översättning heter den yngsta dottern Ananda.
Buryat folk
Forskaren Nadežda Šarakšinova rapporterade om en buryatisk översättning av The Bewitched Corpse med 22 berättelser. I den här versionen är sagan numrerad 5 och dess titel är översatt som Kvinnan som hade en fågelmake .
romska folket
Transsylvaniens lingvist Heinrich von Wlislocki samlade en romsk berättelse från Siebenbürgen ( Transsylvanien ), som han ansåg vara relaterad till sagan från Siddi-Kur . I den romska berättelsen, med titeln O coro rom te pinsteri eller Der arme Zigeuner und die Taube ("Den stackars zigenaren och duvan"), bor en far med sina tre söner som arbetar för en lokal herre, den äldste betar hästarna, den mellersta boskapen och den yngsta grisarna. När hästarna försvinner en dag, försöker den äldste hitta dem och går igenom en uppsättning dörrar: en trä, en järn, en silver, sedan en gyllene, och ser en vit duva på ett bord. Duvan pratar med honom och säger att den kan hitta hästen om pojken gifter sig med henne. Han tackar nej och säger till henne att han redan har en älskling. Samma sak händer med mellanbrodern. När den yngsta brodern träffar den vita duvan går pojken med på att gifta sig med henne. Han börjar leva med duvan, äter den bästa maten och dricker de bästa drinkarna, tills han blir uttråkad och vill träffa människor igen. Duvan berättar för honom att kungen kommer att vara en del av en tre dagar lång festival på slätten, och att han kan åka dit för att ha kul. Pojken hittar lite pengar och köper finare kläder för att gå med folket på festivalen. När natten kommer dyker en ung kvinna klädd i gyllene kläder upp och njuter av festligheterna. Efter att pojken återvänt till duvan, berättar han för fågeln om jungfrun på festivalen. Nästa dag sitter pojken på en sten vid bäcken och suckar över den gyllene jungfrun. En groda berättar för honom att den gyllene jungfrun är den vita duvan, förvandlad till ett djur av en ond trollkarl, och att han kan bränna hennes duvfjädrar när hon går på festivalen. Den natten väntar pojken på att hans fru ska gå till festivalen och bränner duvfjädrarna. Han bryter förtrollningen och lever lyckligt med sin fru.
Hui människor
I en liknande berättelse från Hui-folket , inspelad 1980 i Ningxia med titeln Yaya och den gyllene sparven , vid foten av Jingberget (Gyllene berget), hittar en tjej vid namn Yaya en skadad gyllene sparv och tar hem den för att läka. Hon placerar honom en fågelbur med en kvist inuti, matar den tills den återhämtar sig, och fågeln sjunger i uppskattning en sång till henne. En dag går Yaya till trädgården och ser en "smart kille" som ler mot henne. Hon springer blygt tillbaka hem och ser sparven med en tom blick. En tid senare är det en hästkapplöpningstävling i byn, och samma smarta kille rusar in på en vit häst, ger Yaya en bukett röda pioner och försvinner från synen. När hon samma dag kommer hem sjunger den lilla sparven om röda pioner. Några dagar senare säger en gammal kvinna till henne att flickan ska bränna sparven i fågelburen, eftersom det är "förkroppsligandet" av samma smarta kille. Fast i ett dilemma funderar hon hårt på ett beslut, men väljer att kasta den lilla fågeln i elden. När den brinner sjunger den en sorgsen sång och Yaya tar den ur lågorna för att rengöra dens fjädrar. Hon blundar och faller in i ett drömlikt tillstånd, där samma smarta karl visar sig för henne i en vision: han heter Alifu, en pojketjänare i himlen, och han var sparven, en form han var förbannad med som botgöring för missgärningar; den gamla kvinnan är en rävande som vill göra honom illa. Han förklarar också att om hon vill se honom igen, ska hon gå till toppen av Jingberget 3 gånger om dagen och be 365 gånger varje gång, i 365 dagar, utan att missa en dag. Hon följer hans vägledning och efter ett år kommer Gulsparven för att ta henne till en himmelsk trädgård. Men den onda rävanden slår till en sista gång: han klär ut sig till soldat och bryter sig in i Alifus hus i himlen för att döda Yaya, men Alifu kämpar mot honom till stillastående. Plötsligt fulminerar ett mörkt moln rävens ande med blixten, och Yaya och Alifu är befriade att leva sina liv i fred.
Analys
Saga typ
Sagan har genom stipendium relaterats till den internationella sagotypen ATU 425, " The Search for the Lost Husband ", i det internationella Aarne-Thompson-Uther Index . Dessa berättelser hänvisar till ett äktenskap mellan en mänsklig kvinna och en man av övernaturligt ursprung som uppträder i djurform. Ibland försöker människofrun bryta förtrollningen genom att förstöra mannens djurhud, men han försvinner och hon måste genomgå en bot för att få tillbaka sin man.
Enligt filologforskaren Irina S. Nadbitova, från Kalmyk Institutet för Humanistisk forskning RAS, finns en liknande berättelse i Kalmyk Folksago Corpus, med två varianter hon listade. Nadbitova klassade den som typ 432, "Финист – ясный сокол" ("Finisten, den ljusa falken", namnet på en rysk saga ).
Besläktade berättelser
Enligt Lörincz, i en tibetansk översättning av The Bewitched Corpse , med titeln Ro-sgruṅ (utgiven av professor Damdinsuren), sagor nr. 4 och nr. 9 (av 21 i samlingen) är berättelser om djurmän. Som sådana kan de klassificeras som saga typ ATU 425 och dess undertyper.
Den ungerske mongolisten Ágnes Birtalan översatte de berättelser som lingvisten Gábor Bálint [ på 1800-talet från Kalmykiska källor. Den tredje berättelsen i hans samling, som heter Moγǟ kowǖn ("Ormkillen") av Birtalan, innehåller också djurmannen (en orm), hans försvinnande och senare hustruns sökande efter honom.
Anpassningar
Den engelske författaren Frederick James Gould anpassade berättelsen som För en annans skull och publicerade den i sin bok Stories for Moral Instruction . I hans arbete är flickornas förlorade get anledningen till att de möter den vita fågeln inne i kammaren.