Anti-Nephi-Lehies

Skildring av en "Stripling Warrior", som enligt Mormons bok var en medlem av den etniska gruppen Anti-Nephi-Lehi

Enligt Mormons bok var Anti -Nephi-Lehies ( / ˈ æ n t ˈ n f ˈ l h z / ) en etnisk grupp av lamaniter som bildades omkring 90 f.Kr., efter en betydande religiös omvändelse. De slöt ett förbund att de inte skulle delta i krig och begravde sina vapen. Så småningom bytte de namn till Ammons folk , eller ammoniterna . Under en senare period av krigföring blev de unga männen i gruppen som inte hade ingått det pacifistiska förbundet en militär enhet känd som de tvåtusen unga krigarna och skyddades av gudomlig intervention.

De flesta Sista Dagars heliga rörelsesamfund , inklusive Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga (LDS Church), tror att Anti-Nephi-Lehies har varit en verklig etnisk grupp som bodde på det västra halvklotet under det första århundradet f.Kr. Kristi gemenskap tillåter olika uppfattningar om anti-nephi-lehiernas historicitet. Bland icke-mormonforskare i de arkeologiska, historiska och vetenskapliga samfunden råder enighet om att Mormons bok inte är ett register över faktiska historiska händelser.

Berättelsen om Anti-Nephi-Lehies och särskilt om de unga krigarna är ikonisk i Latter Day Saint-rörelsen. Vissa har kritiserat det för att vidmakthålla negativa stereotyper av indianer från en eurocentrisk synvinkel.

Mormons bok berättelse

Enligt Mormons bok, runt 600 f.Kr., leddes flera familjer av israeliter av Gud från Jerusalemområdet till det västra halvklotet. Kort efter ankomsten splittrades gruppen i en rättfärdig fraktion som kallas nephiterna och en ond fraktion som kallas lamaniterna . För att skilja mellan de två förbannade Gud lamaniterna och orsakade "en hud av svärta" så att de "inte skulle vara lockande".

Omkring 92 f.Kr. åkte fyra söner till den nephitiska kungen , vid namn Ammon , Aron , Omner och Himni , på mission med en liten grupp andra till lamaniterna för att omvända dem till kristendomen . Ett betydande antal lamaniter konverterade till kristendomen , slog sig samman och tog namnet Anti-Nephi-Lehies, och förkastade namnet lamaniter. Kungen av det nybildade folket dog, och hans son blir kung, och ändrar sitt namn till Anti-Nephi-Lehi (notera: pronomenen i den engelska översättningen gör det oklart om Anti-Nephi-Lehi valde detta namn för sig själv eller om det var gav honom av sin far). Rädda för att återvända till sina tidigare synder och som ett tecken på sitt förbund med Gud, samlade de sina vapen, begravde dem och förband sig att vara pacifister och vänskapliga med nephiterna. Gud upphävde sedan deras förbannelse av mörk hud.

Den onda delen av lamaniterna attackerade Anti-Nephi-Lehies, men de attackerade inte tillbaka, utan lät sig själva dödas medan de föll ner i bön. Efter att 1 005 hade dödats kände lamaniterna skyldiga och slutade attackera. Många av lamaniterna anslöt sig sedan till anti-nephi-lehierna. Andra samlades av oliktänkande nephiter för att attackera nephiterna men stöts tillbaka. För att undvika ytterligare attacker på dem befallde Gud Ammon att leda gruppen att ansluta sig till nephiterna, och de bytte namn till Ammons eller ammoniternas folk. De fick Jersons land av nephiterna.

När en antikrist vid namn Korihor försökte lära ammoniterna ateism, band de honom och tog honom till översteprästen.

Stripling krigare

I ett efterföljande krig mellan nephiterna och lamaniterna, när ammoniterna såg hur den nephitiska armén led av att försvara dem, övervägde de att bryta sin ed att lägga ner sina vapen och försvara sig själva; en nephitisk profet vid namn Helaman övertalade dem att inte bryta sin ed. Två tusen av deras söner (som hade varit för unga vid den tiden för att ha ingått det pacifistiska förbundet) anmälde sig frivilligt att kämpa för nephiternas och ammoniternas försvar. De unga männen bad Helaman att bli deras befälhavare. De unga unga krigarna stred tillsammans med den nephitiska armén och var en av nephiternas mest effektiva militära enheter. Även om varje soldat skadades vid ett eller annat tillfälle, fanns det inga dödsfall bland krigarna. Helaman tillskrev detta till den uppfostran som deras mödrar gav och den stora tro de visade. De ursprungliga 2 000 "Helamans söner" fick senare sällskap av sextio till, vilket gjorde totalt 2 060.

Förra gången Ammons folk nämns i Mormons bok, migrerade en stor del av dem till "landet norrut" någon gång mellan 49 och 39 f.Kr.

Betydelse för Latter Day Saint-rörelsen

Målning av Del Parson som visar den moderna användningen av berättelsen för att undervisa om "uppriktig omvändelse och beslutsam tro inför motgångar." En unga krigarpojke tittar på i bakgrunden. Detta är den enda målningen av Anti-Nephi-Lehies som har spridits brett.

Anti-Nephi-Lehies är ett välkänt och populärt exempel på tro inom Sista Dagars heliga tradition, särskilt historien om de unga krigarna, som har blivit ikonisk, hyllad i Sista Dagars heliga konstverk, leksaker, sång och litteratur.

Användning före 1900

Berättelsen om anti-Nephi-Lehi-pacifism refererades knappt till under de första femtio åren av LDS-kyrkan. På 1880-talet, under höjdpunkten av den amerikanska regeringens tillslag mot LDS-kyrkans månggifte, gav kyrkoledaren George Reynolds den första seriösa tolkningen, genom att använda Anti-Nephi-Lehi-berättelsen om passiv underkastelse till lamanitiska arméer som en målläxa för att stödja kyrkans politik för civil olydnad som är både moralisk och effektiv. Hans skrifter införlivades senare i utbildningsmaterial.

Användning från 1900 till 1950

Även om pacifism inte var en officiell doktrin, fanns det under första hälften av 1900-talet en betydande påfrestning av pacifism inom LDS-kyrkan. På 1920-talet använde LDS-kyrkoforskaren Janne Sjödahl och författaren John Henry Evans båda exemplet med Anti-Nephi-Lehies fullständiga avvisande av våld som en fråga om överlägsen moralisk princip. År 1935 sade den officiella söndagsskolans läroplan om Anti-Nephi-Lehies att "det finns ett förslag i uppteckningen att det är bättre att ta en fredlig ställning i tid av krig", och avslutades med "vår inställning till krig borde vara att undvika det när och om vi kan." Handboken från 1939, på tröskeln till andra världskriget, förespråkade tydligt för pacifism,

"Det finns ingen plats i ett kristet liv för krig .... Om man skulle ifrågasätta visdomen i beslutet som folket i Anti-Nephi-Lehi fattade i samband med denna lektion, låt honom komma ihåg att de gjorde det som en nation vad Jesus gjorde som individ när han gav sitt liv för mänskligheten ... det fanns något "gudlikt" i beslutet av både Jesus och lamaniterna att offra sin jordiska existens för att rättfärdighetens normer skulle kunna bevaras. ...Människorna av Ammon hellre slaktas än att ta livet av en annan till sitt eget försvar. Nephiterna å andra sidan motiverade sitt försvar av sina familjer och friheter med att det var Guds vilja att dessa saker skulle bevaras. läsare av dessa lektioner kanske känner om detta ämne, verkar det klart att om krig överhuvudtaget har någon berättigande i Guds ögon, måste det vara ett försvarskrig, inte aggression – ett krig där rätten att tillbe och leva i familjeenheter, och i säkerhet kämpas för."

Efter början av andra världskriget berömde kyrkohandböckerna Anti-Nephi-Lehies för deras rättfärdighet, men antydde inte pacifism som överlägsen, utan använde istället berättelsen som en del av definitionen för vad som utgör ett rättvist krig.

Användning från 1950 till 1980

1950 skrev professor William E. Berrett en kritik av Anti-Nephi-Lehies som en del av hans studie av Mormons bok som skulle bli en dominerande berättelse under de kommande decennierna, och kallade deras pacifistiska handlingar "ett intressant experiment i icke-motstånd" men i slutändan inte effektiv. "Även om anti-nephi-lehierna fick ett kort uppehåll tog det inte lång tid innan det blev uppenbart att för att rädda sina liv måste de fly till nephiternas land och skyddas av nephiternas vapen." LDS-kyrkan översatte Berretts bok till flera språk, och den blev Melkisedekska prästadömets manual 1962, och utsåg Berrett till vicepresident för Brigham Young University, vilket gav honom ansvaret över läroplanerna för gymnasiet och högskoleåldern. Anti-Nephi-Lehi-löftet om icke-våld kom att ses som en anomali, som endast var tillämplig under sällsynta omständigheter, och diskussioner om ämnet i handböcker inkluderade vanligtvis exempel som motiverade väpnat självmotstånd.

Även om det fanns en stam av pacifism inom LDS-kyrkan som använde Anti-Nephi-Lehies som exempel, har pacifistisk etik inte varit en del av kyrkans utbildningssystem sedan den tiden. Professor Hugh Nibley vid Brigham Young University var representant för undantaget, talade emot krig och använde Anti-Nephi-Lehies som pacifistiska exempel värda att efterlikna. Den kritiska tolkningen av Anti-Nephi-Lehies beslut att dödas i stället för att slåss var anmärkningsvärd genom att det sammanföll med en betydande del av kyrkan som motsatte sig Civil Rights Movement och taktiken med civil olydnad i synnerhet.

Two Thousand Stripling Warriors av Arnold Friberg. Hans tolkning är avgörande och var en del av en trend mot en "muskulär" tolkning av Mormons bok.

På 1950-talet fick konstnären Arnold Friberg i uppdrag att måla 12 scener ur Mormons bok för barn, och valde till en av sina scener de unga krigarna. Hans tolkning blev enormt populär och tenderade under många decennier att "sopa undan alternativa konstnärliga koncept". Hans målning av de unga männen blev ikonisk och har tryckts i miljontals exemplar av Mormons bok, och är fortfarande populär i kulturen för sista dagars heliga. Om tavlan sade Friberg,

"De kallar dem småbarn - en del säger "scoutarmén." Nej! Nej! De var unga män. De var som David. De talar om att David gick ut och tog sig an Goliat. De sa: 'Han är en krigsman och du är bara en ung.' Det betyder inte att han var en liten åttaåring. I sin staty av David fångar Michelangelo en fantastisk ung man, atletisk, kanske inte lika mogen som krigsmän, men ändå en pojke jämfört med dem. Det vill säga som jag tror att dessa ungdomar var"

Historikern J. David Pulsipher noterar att Fribergs tolkning var en del av "en ökande tendens till "muskulära" tolkningar av Mormons bok, en trend som exemplifieras av Ezra Taft Bensons läsning av texten."

Användning från 1980 till idag

Från början av 1980-talet började LDS-kyrkans manualer betona berättelsens metaforiska värde. Istället för att kommentera krigets politiska moral användes Anti-Nephi-Lehies som exempel på omvändelse och djupt engagemang som borde efterliknas i individuella liv genom att "begrava" synder på ett lika permanent sätt. 1983 gav LDS-kyrkan konstnären Del Parson i uppdrag att måla berättelsen om Anti-Nephi-Lehies som begravde sina svärd, och distribuerade den brett i utbildningsmaterial. Målningen var i spetsen för övergången till den metaforiska användningen av berättelsen, som föreställer en Anti-Nephi-Lehi-man som knäböjer och höjer sitt svärd mot himlen, som om han presenterade ett offer av sina synder till Gud.

Att använda berättelsen för dess metaforiska tillämpningar har idag blivit det dominerande tillvägagångssättet i LDS-kyrkan, vilket exemplifieras av en söndagsskolelektion för barn 2014, där eleverna instruerades att efterlikna Anti-Nephi-Lehies genom att skriva på papperssvärd, "ett fel val ... som att "bråka med min bror" eller "berätta en lögn." Dessa papperssvärd "begravdes ... genom att deras papper skrynklas ihop eller kastas bort."

År 2016 tryckte den LDS-kyrkliga tidningen Deseret News en ledare med berättelsen om nephiterna som accepterade anti-nephi-lehierna i sitt land för att främja etiken att hjälpa flyktingar som migrerar till Europa .

Berättelsen om de ammonitiska mödrarna som undervisar sina unga krigarsöner används ofta som ett exempel på hur viktigt moderskapet är för att ingjuta tro hos sina barn.

Etymologi av namn

Namnet Anti-Nephi-Lehi har förvirrat vissa eftersom prefixet "anti" antyder att de är emot Nephi-Lehi. En textmässig ledtråd förekommer i Alma 23:16 som säger att namnet togs för att "särskiljas från deras bröder [lamaniterna]". Det finns flera spekulationer om betydelsen av namnet:

  • En vanlig tolkning är att "Anti" betyder "Inte" istället för "Mot", vilket återger namnet till att betyda "Inte ättlingar till Nephi, utan till Lehi".
  • Historikern Dan Vogel noterar att i Mormons bok var Lehi-Nephis land en region där Limhis folk hade hållits fångna innan de gjorde uppror och flydde. Att anta namnet Anti-Nephi-Lehi var alltså ett sätt att symbolisera sitt eget uppror mot traditionella lamanitiska sätt, eller att bli anti-lamaniter.
  • Michael Austin, en mormonsk litteraturkritiker, citerar stavningen av termen i originalmanuskriptet för att antyda att Joseph Smith ursprungligen använde termen Ante-Nephi-Lehi, vilket betyder "Lehis folk före Nephi". Uttrycket, antyder Austin, "försäkrar en väsentlig enhet i Lehis familj" och "försöker att hela den ... tragiska uppdelningen av Mormons bok och arvet av våld som den producerade."

LDS-kyrkoforskare som tror att Mormons bok skrevs på ett språk relaterat till egyptiska med hebraiska influenser föreslår ytterligare potentiella betydelser:

  • Hugh Nibley föreslog att "Anti" kan vara en reflex av det egyptiska "nty:", han av, den av. Så istället för att ha betydelsen "mot", kan det ha betydelsen "den av Nephi och Lehi".
  • Hugh Nibley föreslog vidare att det kunde ha semitiskt ursprung och betyda "Nephi ställdes ansikte mot ansikte med andra ättlingar till Lehi".
  • John Gee , Brian M. Hauglid och Paul Hoskisson föreslår att namnet är en translitteration.

På Joseph Smiths tid betydde ordet "stripling" "en ungdom i tonåren, eller bara övergår från pojkedom till manlighet; en pojke".

Litterär analys

Missionären Ammon, som spelar en stor roll i omvändelsen av Anti-Nephi-Lehies, används som ett exempel på en större kritik och tema i Mormons bok, att dess huvudkaraktärer ofta framställs som ytterligheter av antingen kompromisslöst bra , eller oöverträffat ondska.

Anti-Nephi-Lehies omvändelse och orubbliga tro speglar och används som en kontrast till ondskan hos nephitiska oliktänkande som rör sig i motsatt riktning och lever med lamaniterna (dvs zoramiterna och Amalickiah).

Flera nutida historiker tror att senare delar av Mormons bok tydligt indikerar att snarare än att förespråka pacifism, handlade förkastandet av våld mer om fullständigt engagemang för Gud till varje pris. Anti-Nephi-Lehierna antog pacifism som ett förbund med Gud att de skulle ta avstånd från sina tidigare mordiska vanor, men generaliserade inte detta krav till andra inklusive deras barn.

Språket som används när Herren befaller anti-nephi-lehierna att lämna de lamanitiska länderna och bege sig till de nephitiska länderna är delvis identiskt med ett tidigare avsnitt i Mormons bok där en profet Alma befalldes att ta sin grupp av Nephitiska slavar från de lamanitiska länderna. I båda står budet: "För detta folk ut ur detta land, ... därför, ta dig ut ur detta land."

Attacken på nephiterna som utlöstes av den avbrutna attacken mot anti-nephi-lehierna beskrivs i två olika narrativa delar, en gång i Alma 16:6–9 och den andra gången i Alma 25:3 och 27:1. Det finns en inkonsekvens mellan de två kontona; i den första redogörelsen drivs lamaniterna tillbaka efter ett stort slag, medan det i det andra är "många slag". Om diskrepansen skriver LDS Church Book of Mormon-forskaren Grant Hardy att detta kan vara ett exempel på att berättaren "försöker att inte onödigt belasta sin berättelse med onödiga detaljer", och att den ena versionen presenteras av historiska skäl medan den andra är för att främja ett andligt budskap.

Texten i Mormons bok noterar att hundratals av de unga krigarna "svimmade på grund av blod". Kirurgen Robert Patterson observerade miraklet att "den episka berättelsen om de unga krigarna och deras mirakulösa återhämtning från livshotande trauman skulle framstå som högst osannolikt eller rent av omöjligt för det rationella sinnet. Hundratals människor, till och med vältränade unga män, helt enkelt gå inte upp och gå därifrån efter att ha upplevt klass 4 hypovolemisk chock . Kanske till och med Joseph Smith , outbildad som han var, inte insåg det osannolika i Helamans berättelse."

Kritik

Ett huvudtema och uttalat syfte med Mormons bok är omvandlingen av nutida lamanitiska ättlingar till kristendomen. De tidiga anhängarna till Latter Day Saint-rörelsen trodde att alla indianer var lamanitiska ättlingar. Det råder enighet inom den akademiska världen om att karaktäriseringen i Mormons bok av Anti-Nephi-Lehies före och efter deras omvandling är förenlig med en eurocentrisk syn på indianer som är endemisk till 1820-talets New England. I linje med rådande åsikter om indianer i slutet av 1820-talet, porträtterar Mormons bok lamaniter som "vilda och vilda och blodtörstiga människor, fulla av avgudadyrkan och smutsighet." Efter sin omvändelse återspeglar anti-nephi-lehierna det eurocentriska, eller nephitiska idealet: "de fick tro på nephiternas traditioner ... de lade ner vapen för sitt uppror ... de började bli en mycket flitiga människor; ja, och de var vänliga mot nephiterna; därför öppnade de en korrespondens med dem, och Guds förbannelse följde dem inte längre."

Ateisten Korihor får predika fritt bland nephiterna på grund av nephiternas lagar som skyddar yttrandefriheten. Ammoniternas beslut att binda Korihor hyllas av mormonen, berättaren, som säger att de "var klokare än många av nephiterna." Historikern Dan Vogel ser detta som en återspegling av 1820-talets politiska kultur i USA, ett exempel på Mormons bok-ideal om statligt sponsrad kyrka, och visade farhågor som Joseph Smith hade med tolerans för religiös mångfald och istället föredrog en blandning av religiös och politisk makt .