Situa

Situa eller citua (i Quechua situwa raymi ) var den hälso- och rituella reningsfestivalen i Inkariket . Den hölls i Cusco , imperiets huvudstad, under september månad på dagen för den första månen efter vårdagjämningen, som på södra halvklotet normalt äger rum den 23 september. Det var en mycket viktig högtid vars riter är väl beskrivet av de tidiga spanska krönikörerna, i synnerhet Cristóbal de Molina , Polo de Ondegardo och Inca Garcilaso de la Vega . De senare bevittnade situationer som barn efter att spanjorerna hade reducerat dem till minnesmärken av den faktiska Inkafestivalen. Situationen nämns också av Bernabé Cobo , som med största sannolikhet kopierade dess text från Molina, Felipe Guaman Poma de Ayala , Pedro Sarmiento de Gamboa och Juan de Betanzos .

Festivalen hölls när regnsäsongen precis hade börjat och många sjukdomar tenderade att inträffa. Ritualer till Skaparguden utfördes alltså både i Cusco och i andra länder som inkafolket erövrade för att rena dem och "sända bort det onda".

Cusco centrum vid inkatiden. Observera att torget var mycket större än idag

De fyra dagar långa riterna inkluderade offer "baggar" (det vill säga lamor och alpackor ), noggrant utvalda för sin vita färg, till gudarna, rening genom att bada i flodvattnet, tända stora halmfacklor (som stora bollar, kallade panconcos ) och förbereda och äta de rituella majsbullarna som kallas sanco ( sankhu på Quechua) vars deg ofta blandades med blod. Alla fick dricka chicha ( fermenterad dryck , majsöl ) under den fyra dagar långa festivalen "utan uppehåll". Ett stort antal personer och bestar samlades på huvudtorget i Cusco ( Haucaypata ), som på inkatiden var mycket större än nuvarande Plaza de Armas . Figurer av gudarna från huacas (helgedomar) bars till sina respektive tempel de hade i Cusco.

För att få ordentlig renlighet i staden förvisades alla utlänningar och med de med fysiska defekter från staden för ett avstånd av två ligor.

Enligt Molina var Pachacuti Inca suveränen som definierade hur festivalen skulle genomföras, vilket gav regler till en gammal tradition.

Beskrivning av situationen

"Sjukdomar, katastrofer, olyckor och faror, lämna detta land!" – situa-festivalens rituella rop

— Cristóbal de Molina, Berättelse om inkafabler och riter, slutet av 1500-talet

Förberedelse

Enligt Garcilaso kunde prästerna upptäcka dagjämningen genom att observera skuggorna av stenpelare som projicerade genom en öst till väst linje och kunde urskilja det exakta datumet för situationen.

För att få ordentlig renlighet i staden förvisades alla som inte var infödda i Cusco för en sträcka av två ligor. Dessutom fördes alla som hade brutna örsnibbar, alla puckelryggar och alla som hade en skada eller defekt på kroppen ut ur staden och betraktades som bärare av dåligt öde. Till och med hundarna jagades ut ur staden för att de inte skulle yla. De kunde alla återvända till staden i början av festivalens sista dag.

Under tiden förberedde befolkningen i Cusco sig för denna festival med fasta och avhållsamhet i tre dagar. Barn fastade bara en dag. Kvällen före festivalens början samlades män, kvinnor och barn hemma hos den äldsta brodern i familjen och förberedde brödet som heter sanco , gjort med majsmjöl och andra tidigare rostade flingor, kokta med lite vatten och lite fett . Detta bröd, tillagat i bullar i storleken av ett litet äpple, användes vid ceremonier som helig mat och det lämnades halvkokt. En mängd olika Sanco bereddes dessutom med blod i degen (i Quechua yawar sankhu , där yawar betyder blod), vilket Garcilaso bekräftar togs från barn mellan fem och tio, genom att blod släpptes genom ett snitt i mitten av ögonbrynen. De två typerna av sanco tillagades separat. Polo de Ondegardo avslöjar att blodet i själva verket togs från offrade bestar. Han rapporterar också att acllas , Jungfrur av solen, förberedde en stor mängd bullar, som också gavs till utlänningarna under festivalens sista dag, medan ännu fler bullar skickades till de avlägsna helgedomarna och till kurakas ( lokala ) hövdingar och guvernörer) som ett tecken på konfederation och lojalitet mot solguden och inkan. Sanco användes också för att värma människor, statyer och mumier, gnugga det på kropparna för att återuppliva dem. Krönikörerna använder det spanska ordet kalender för denna handling.

Före gryningen tvättade alla sina kroppar och tog lite av blodsanco och skickade det över sina huvuden och ansikten, bröst och rygg, armar och ben för att rena sina kroppar från alla sjukdomar. Den äldre brodern, husets herre, smetade in tröskeln till gatudörren med sanco och lät den limmas på dem, som ett tecken på att toaletten hade gjorts och att alla personer var rengjorda.

Situan varade i fyra dagar enligt följande:

• den första dagen ägnades åt rituellt bad och rening genom att äta sanco ;
• den andra dagen ägnades åt gudarna: Skaparen, Solen och Åskan, med offer för dem och böner för Inka;
• den tredje dagen var för månen och jorden, och offer och böner utfördes till dem;
• nästa dag gick alla nationer som utsattes för Inka in på torget med sina huacas , klädda i de finaste kläderna av sina länder, och tog med sig en stor mängd boskap.

Dag 1

På dagen för månens konjunktion, vid middagstid, gick inkan till Coricancha (Quechua Qorikancha), solgudens tempel, med sitt råd, prästerna och de ädlaste personerna i Cusco. Där diskuterade de detaljerna kring festivalen, för vissa år kunde vissa aspekter läggas till eller tas bort. Under tiden möttes många beväpnade krigare på det lilla torget framför templet, medan statyerna av gudarna som bildar några huacas fördes till samma torg. Solens överstepräst skulle sedan förklara festivalen öppnad.

Mitt på huvudtorget i Cusco fanns en speciell ushnu (en ceremoniell plattform) som var formad som en gyllene pelare och liknade en brunn. Den var fylld med chicha som hälldes ovanpå den som ett offer, som alla kunde dricka.

Fyrahundra löparkrigare, fullt beväpnade, samlades och väntade runt ushnu; varje grupp på hundra stod inför en av de fyra suyus (provinserna i Inkariket): Chinchaysuyu (NW), Antisuyu (NE), Kuntisuyu (SW) och Qullasuyu (SE). När prästerna från Coricancha anlände, ropade de fyrahundra krigarna ett rituellt rop och började springa mot Inkarikets fyra riktningar. Löparna, som ständigt ropade de rituella orden, bar sina vapen; efter en kvarts liga skickade de dem till andra krigare och så vidare tills de var ungefär "fem eller sex ligor utanför staden. Där badade löparna och tvättade sina vapen i floderna på de platser de hade nått. Krigarna gick till Collasuyu badade i Urubambafloden (även känd som Vilcanota) nära den moderna staden Quiquijana , de som gick till Chinchaysuyu badade i Apurímacfloden nedanför den moderna staden Limatambo.De som bar sina rop till Antisuyu badade i Urubambafloden bredvid moderna staden Písac och de som åkte till Cuntisuyu tvättade vid Cusibambafloden.

Molina säger att: "anledningen till att de badade i dessa floder var för att dessa är voluminösa floder [som] de vet leder till havet, och därför skulle [floderna] föra sjukdomarna [iväg]". Medan krigarna passerade längs ceques , de heliga stigarna som strålade ut från Cusco och förenade sig med huacas , stod människor utanför sina hus och skakade sina kläder och filtar medan de skrek för att sjukdomarna skulle lämna staden och bad om ett framgångsrikt år.

Bauer påpekar att «under inkatiden slutade den ritualiserade rensningen av ondska med de fyra reläerna av krigare som badade sig själva och sina vapen i de stora floderna i regionen. I de senare och mer begränsade ritualerna som Garcilaso de la Vega bevittnade, slutade situa-festivalen med att löparna stack sina spjut "i marken som en barriär för att förhindra att sjukorna återinträder i det område som de hade förvisats från"". Dessutom uppger Garcialso att en inka av kungligt blod , inte nödvändigtvis Sapan Inca, helt klädd och med ett spjut, springer ner från fästningen Sacsayhuamán till Haucaypata, där fyra inka av kungligt blod (och inte fyrahundra krigare) väntade och springer sedan mot fyra suyus. När natten kom dansade alla, inklusive inkan.

Dag 2

Under festivalen tändes halmfacklor som bars runt för att ta bort ondskan på natten

I gryningen gick folk till floder och källor för att bada och beordrade alla sjukdomar att lämna dem. Efter att ha badat förberedde och tände de stora halmfacklor, liknande stora bollar bundna med rep, kallade pancuncos eller panconcos ( pankunku på Quechua, vilket betyder torrt trä eller halmfackla). Männen gick runt och lekte och slog varandra med dem. Dessa facklor intresserade de spanska krönikörerna och de gav olika beskrivningar av bruket. Polo de Ondegardo säger att "[...] de utbröt stora rop, med facklor i händerna, ropade "Ondskan drivs ut" och slog varandra med facklor. Dessa kallades panconcos .» Garcilaso de la Vega säger att «[...] de gick ut med stora facklor av halm vävda som jackor för oljeburkar i runda kulor. Dessa kallades pancuncu och tog lång tid att bränna. Var och en var fäst vid ett snöre på en famn lång, och de brukade springa genom alla gator efter facklor tills de var utanför staden, som om facklor tog bort ondskan på natten, som spjuten gjorde på dagen. De brända facklor kastades slutligen i bäckarna som går genom staden, tillsammans med vattnet som folket hade tvättat sig i den föregående dagen, så att det rinnande vattnet skulle bära de sjukdomar som de hade drivit ut ur sina hus och ut ur staden ner till havet.» Felipe Guamán Poma de Ayala , som beskriver situationen i sitt manuskript El primer nueva corónica y buen gobierno (First New Chronicle and Good Government), säger "Män beväpnade som om de skulle utkämpa ett krig, kastar eldslungor och säger i en hög röst: "Lämna sjukdomar och pest från folket och från denna stad! Lämna oss!" Guamán ger en bild av pancuncusen .

Efter detta återvände männen till sina hus för att avsluta dagen med att äta sanco , som de också satte på sina ansikten och på platser där de förvarade sin mat och kläder. De kastade också sanco i källorna och ville inte vara sjuka och att alla sjukdomar skulle hållas borta från deras hus. Sanco gavs också till de andra familjemedlemmarna och vännerna. De döda släktingarnas mumier värmdes med sanco , så att de kunde njuta av firandet. Dagen slutade i glädje, och alla åt och drack den bästa maten de hade; även de fattigaste hade sparat mat till festivalen.

Under detta firande bråkade ingen med varandra, uttalade inte arga ord eller bad om att få återbetala en skuld eftersom de trodde att om de hade betett sig illa i denna dag, skulle de ha gräl och svårigheter året runt. Den natten togs statyerna av Skaparen Solen och Åskan ut ur sina respektive tempel och prästerna värmde dem med sanco .

Dag 3

Nästa morgon kom prästerna med god mat som skulle presenteras för statyerna av Skaparen, solen och åskan i sina respektive tempel. Huacas präster tog emot denna mat och brände den som ett offer till gudarna. Liksom i andra kulturer mumifierade inkafolket sina döda suveräner, Sapan Inca och hans Qoya (drottning) och dyrkade dem efter döden. Mumier togs om hand av den panaka (härstamning) och visades offentligt på festivaler. Den tredje dagen av situa tog varje panaka ut och förde till huvudtorget de kungliga mumierna som de tog hand om och på natten tvättade de dem rituellt i samma bad som varje suverän hade använt medan de levde. När mumierna väl fördes tillbaka till sina respektive hem värmdes de med sanco och sedan erbjöds varje mumie den mat de gillade mest i sitt liv, som efter denna rit brändes som ett offer till gudarna.

När Sapan Inca avslutat sitt eget bad gick han till sitt privata rum med sin huvudfru där båda värmdes med sanco på sina huvuden, som sedan pryddes med en fågels skimrande plymer. Samma ritual utfördes på statyn av Skaparguden. Efteråt gick inkan, helt klädd i sina rikaste kläder och åtföljd av sitt hov, till Cuscos huvudtorg. Samtidigt fördes huvudbilden av solguden, åtföljd av solens präster, till torget tillsammans med två andra guldbilder som representerade dess fruar.

Dag 4

Under denna sista dag kallades alla de som kördes ut ur staden i början av festivalen in igen för att vara med i firandet. Alla gick igen till torget med prästerna, huacas och inka. En stor mängd boskap, av alla slag och från var och en av de fyra regionerna, fördes också till torget. Molina säger att «enligt de som gav uttalanden … fanns det över hundra tusen huvuden. Denna boskap måste vara ren, utan några fläckar eller märken, och ullig, aldrig klippt».

Solens överstepräst valde fyra bland de renaste och vitaste baggarna, gnuggade dem med blodsanco och offrade dem. Översteprästen varnade då alla att de som vågar äta sanco i synd kommer att straffas av gudarna, medan de som åt sanco i ren ande kommer att belönas med "glädjeår, riklig mat och allt annat som behövs för framgång". Översteprästen åt sin portion sanco följt av adeln från de två Cusco-kvarteren, hanan och hurin (övre och nedre), och sparade en del till de som var frånvarande. De offrade baggarnas lungor togs ut och blåstes upp genom att man blåste i dem. Prästerna letade sedan efter några tecken som antydde antingen fruktbara eller dåliga kommande år. Sedan brändes lungorna och de fyra baggarnas kött åt av prästerna, medan alla andra inbjöds att dela på de återstående baggarna som offrades och lagades på torget. En stor mängd chicha , beredd i sinom tid av vit majs för ändamålet med festivalen, fördes till torget och drack.

Under tiden bar prästerna sina huacas till torget på kullar, medan adeln förenade sina två grupper i en för att göra plats åt dem. De lokala hövdingarna gnuggades sedan med sanco och de framförde en gemensam bön, varefter de åt baggarnas kött.

Alla nationer dansade situwa taki , den speciella sången för situa-festivalen. Sedan bad representanterna för nationerna om tillstånd att återvända till sina respektive länder och fick en belöning av Inka för att ha deltagit i festivalen.

Böner

Molina rapporterar om flera böner som reciterades under situationen både på quechua och med en översättning till spanska. De är ett viktigt vittne om de gamla inkaritererna.

En välkänd bön, vars text också tillhandahålls av Guaman Poma de Ayala, Martín de Murúa och Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua är följande:

O Skapare! [Du] som är utan motsvarighet till världens ände. [Du] som gav liv och kraft åt mänskligheten och sade: "[Låt] den här vara man," och till kvinnorna: "[Låt] den här vara kvinna." När du sa detta skapade du dem, formade dem och gav dem liv. Beskydda dem som du har skapat, [låt dem] leva trygga och friska, utan fara, [och] i frid. Var är du? Är du på höjderna av himlen? Eller nedanför i åskan [molnen]? Eller i stormmolnen? Hör mig, svara mig och ge mig [mina böner], ge oss evigt liv för evigt. Ta oss vid din hand och ta emot detta offer var du än är. , o Skapare!

— Cristóbal de Molina, Berättelse om inkafabler och riter, slutet av 1500-talet

Senare rester

När spanjorerna erövrade imperiet och påtvingade den kristna religionen som den enda, startade de en kamp mot avgudadyrkan, och förbjöd alla inkafestivaler och rituella metoder att äga rum. Till och med situationen, bland de viktigaste, undertrycktes. Det blev ett slags folkloristisk minnesmärke snarare än en religiös fest. Polo de Ondegardo uppger 1559 att badandet, fylleriet och ett visst spår av platsen fortfarande varade i fyra dagar med något differentierade ceremonier och med mycket hemlighetsmakeri. Garcilaso bekräftar 1609 att firandet fortfarande praktiserades, i en reducerad form jämfört med högtiderna på 1540- och 1550-talen. Medan han var en ung pojke var han ögonvittne till en del av ritualerna eftersom han som barn inte fick se allt. Han skriver: «Jag minns att jag sett en del av detta firande i min barndom. […] Jag såg de fyra indianerna springa med sina spjut. Jag såg allmogen skaka sina kläder och göra de andra gesterna och såg dem äta brödet som heter sanco . Jag såg facklor eller pancunu [sic], men såg inte den nattliga riten, eftersom det var mycket sent och jag hade redan gått och lagt mig».

Se även

• Inti Raymi
• Coricancha
• Inkariket
• Ceque system