Post-svarthet

Termen post-blackness är en filosofisk rörelse med ursprung i konstvärlden som försöker förena den amerikanska förståelsen av ras med afroamerikanernas levda erfarenheter i slutet av 1900-talet och början av 2000-talet.

Ursprunget till termen

Post-svarthet som term myntades av Thelma Golden , chef för Studio Museum i Harlem , och konceptuell konstnär Glenn Ligon för att beskriva, som Touré skriver, "det befriande värdet i att kasta av sig den enorma bördan av representation över hela rasen, idén att allt de gör måste tala till eller för eller om hela rasen." I katalogen för "Freestyle", en föreställning kurerad av Golden på Studio Museum i Harlem, definierade hon post-black art som den som inkluderar konstnärer som är "hårda på att inte bli stämplade som "svarta" konstnärer, även om deras arbete var genomsyrat, faktiskt djupt intresserad av att omdefiniera komplexa föreställningar om svärta.”

I sin bok, Who's Afraid of Post Blackness? Vad det betyder att vara svart nu, Touré , använder denna term för att beskriva svart identitet på 2000-talet. Enligt Touré är det numera svårt att hitta en tydlig definition av vad som är svart i termer av afroamerikansk kultur . Den post-svarta generationen särskiljer sig med den förra på sättet de växte upp. Deras föräldrar växte upp i segregation och måste kämpa för lika rättigheter. Touré hävdar att svärtan blev en konstruerad identitet, för att effektivt försvara sig som grupp. Han kallar det "boxed into niggerdom".(21) Försöket att definiera det resulterar oftast i att definitioner blandas ihop för att hitta en identitet i kultur eller i biologiska termer. Detta resulterar ofta i raspatriotism, rasfundamentalism eller raspolisiering. Dessutom har post-blackness inte bara att ta itu med definitionen av att vara svart, utan med äktheten av svarthet. Touré kommer till den punkten att svärta är för svårt och är för omfattande för att ha en enkel definition. Han säger dock inte att post-svärta betyder slutet på svärtan, utan tillåter variation i vad svärta betyder och kan innebära att accepteras som sanningen. Han skiljer mellan post-svärta och post-racial: enligt hans åsikt existerar ras fortfarande, och han varnar för att blanda ihop det med post-racial: post-racial skulle tyda på färgblindhet, och påståendet att ras inte existerar eller att samhället skulle vara bortom begreppet ras; enligt hans åsikt skulle detta vara en naiv förståelse av ras i Amerika. Touré ser post-blackness som sådan: "Vi är som Obama: rotade i men inte begränsade av Blackness".

Duke Literature and African-American Studies Professor Wahneema Lubiano definierar post-black som tiden då "du inte längre fångas av ditt eget trauma om rasism och svarta människors historia i USA". Professor Derek Conrad Murray vid UC Santa Cruz hävdar att det fanns en "dogmatisk överföring av trauma". Idag finns det identitetsliberaler såväl som identitetskonservativa, som fortfarande försöker definiera och bevara en vald definition av svärta. Enligt Touré härrör detta sökande efter en identitet från att ständigt bli påmind, som en svart person, om den andres status. Toni Morrisons The Bluest Eye är ett berömt litterärt exempel på detta.

Fakta och statistik

År 2003 kan tidningen Forbes ha utropat Oprah Winfrey till landets första svarta kvinnliga miljardär, men ändå var det mesta av den svarta medelklassen under denna period en del av den lägre medelklassen. Sedan valet av president Barack Obama , hävdar Darryl Pinckney , har det blivit uppenbart att det att vara svart medelklass inte är lika elitistiskt som det brukade vara. Den nya svarta eliten har blivit så stor att det har blivit ganska normalt att vara medelklass.

Eugene Robinson konstaterar i Disintegration: The Splintering of Black America (2010) att det inte är de svarta fattiga som försöker omdefiniera det svarta Amerika. Han hävdar att "pre-civil right one-nation black America" inte existerar längre, och att svarta inte delar något mer än några symboler kvar från medborgarrättshistorien. Den svarta mainstreamen är nu en del av den ekonomiska och kulturella mainstreamen i Amerika. Bureau of Labor Statistics, å andra sidan, konstaterar i 2010 års rapport att medianinkomsten för svarta hade sjunkit från 32 584 dollar till 29 328 dollar, jämfört med den nationella medianinkomsten på 49 777 dollar. Så medan 43,7 procent av de vita kategoriserades som medelklass, sjönk andelen svarta medelklass till 38,4 procent. Resten av den svarta befolkningen delades in i 29 procent arbetarklass och 23,5 procent som levde i fattigdom.

Definitioner av svärta

Svarthet har definierats på många sätt. Följande är exempel som försökte definiera Blackness genom arv eller politiska eller kulturella regler.

Svarthetens äkthet

Denna term används för att definiera uppdelningen som görs av svarta själva, i termer av vad som är autentiskt eller äkta svart. Sexuell läggning, regional variation, geografisk mångfald, klassläge eller religion kan vara en orsak till uteslutning från en viss svart grupp och deras övertygelse. En enda "svart identitet" kan ha tjänat bra i tider av slaveri men är enligt hans åsikt inte tillräckligt för att tjäna som ett sätt att definiera ras. Svarthet, eller vem och vad som är svart, har försökt definieras i sociologiska, biologiska eller politiska termer.

Autenticitet av svärta i hiphopmusik

Autenticitet i hiphopmusik hänvisar till huruvida artister uppvisar en exemplarisk identifikation med svärta när det gäller historisk kamp. Idén om autenticitet inom hiphop är flytande och ständigt föränderlig. En konstnärs autenticitet är oupplösligt förenad med konstnärernas svärta. En flytande skildring av vithet gör att det blir mer definierande och omdefinierande av vad svärta är eftersom svarta människor markeras som en rasistisk "andra" av vithetens förändrade parametrar.

Släktskapsschemat

I Race and Mixed Race The Kinship Schema försöker Naomi Zack förklara varför en person anses vara svart eller vit: "Om en person har en svart förälder, en svart farförälder eller en svart farförälder (där n representerar valfritt antal tidigare generationer), så betecknas den personen som svart. Men om en person har en vit förälder, eller tre vita mor- och farföräldrar, eller Z vita farföräldrar (där Z är ett udda tal och n fortfarande representerar valfritt antal tidigare generationer), så betecknas den personen inte därmed som vit." Enligt denna definition är en person vit om inga svarta förfäder existerar, medan en svart person (eller icke-vit person) i raden gör eller person svart, eller åtminstone inte vit längre.

Detta är en ganska ny utveckling; Willard B. Gatewood skriver att mellan 1850 och 1915 gick det vita Amerika från att förbise "någon svärta hos en person" till att klassificera personer med "en jota färg" som svarta. Naomi Zack drar sålunda slutsatsen att enligt detta Schema, eftersom vit också definieras i termer av svärta, är amerikanska raskategorier beroende av varandra: amerikanska raskategorier är, eftersom de således inte ger någon positiv definition av svarthet, grundlösa och saknar empirisk grund. Hon menar att rasbeteckningar syftar på fysiska egenskaper hos individer, som för en var ärvda från deras förfäder men också inneboende i människor på ett fysiskt sätt. Så om någon kallas "svart" i vanlig amerikansk användning, hänvisar detta inte bara till utseendet på den definierade personen utan om utseendet på alla svarta människor och hur personen liknar dem. Vad som uppfattas som typiskt svart är vad forskarna nu ser som rasmytologin som numera är nära sammanflätad med de historiska förhållanden under vilka de nu motbevisade vetenskapliga teorierna om ras formulerades.

WEB Du Bois (som var medveten om avsaknaden av en empirisk grund i naturen för begreppet ras), föreslog att den svarta rasen var ett begrepp som skapats av vita människor. Du Bois och andra viktiga författare inom den svarta emancipatoriska traditionen motsätter sig dock rasism på grundval av sin egen acceptans av begreppet ras. "De hävdar att deras utbildningsmässiga, moraliska, sociala, juridiska och ekonomiska underskott i jämförelse med vita inte är fysiskt nedärvda eller nödvändigtvis förvärvade. Men det finns ingen bestående invändning mot vanliga rasbeteckningar inom traditionen för svart frigörelse.”

Släktskapsschemat kan också bevittnas i populärkulturen. Kända skådespelerskor som anses vara svarta och därför representera afroamerikansk kultur, är ofta bara delvis svarta, vilket bevisar släktskapsschemat. Pam Grier och Halle Berry betraktas båda som svarta skådespelerskor och förknippade på något sätt också med Black pride , men båda är bara delvis svarta: Mia Mask skriver i Divas on Screen (2009) att Grier fungerade både som ett fenomen av konsumtion (konsumerat av publik-konsumenter), såväl som ett produktionsfenomen (producerat av industriella institutioner som American International Pictures). Därför var Grier både ett föremål för blicken och ett föremål för narrativ handling i filmer, vilket främjade bilden av afroamerikanska kvinnor. Denna bild konstruerades delvis av vita människor och Grier var bara delvis svart, faktiskt en blandning av amerikanskt, indiskt och afroamerikanskt arv. Halle Berry är delvis tysk, irländsk, engelsk och afroamerikan. Deras karriärer visar en annan sida av post-svärta; om Obama och Winfrey visar post-svärtan i sin flerspråkighet , är Grier och Berry tecken på amerikansk populärkultur och hur svarta kvinnor uppfattas.

Eugene Robinson och bytet av svarta klasser

Eugene Robinson (journalist) döper om de svarta klasserna genom att definiera svärta genom sociala klasser. Det finns Emergent-klassen: afrikanska invandrare som stiger på den sociala nivån genom att till exempel överträffa asiatiska studenter på universitetsnivå. Sedan de Övergivna, eller underklassen: svarta som är fångade av låga inkomster i stadsdelar och skolor där det är omöjligt att projicera en anständig framtid. Mainstream: de kanske arbetar i integrerade miljöer men lever fortfarande socialt helsvarta liv. The Transcendent: "en liten men växande kohort med den sortens makt, rikedom och inflytande som tidigare generationer av afroamerikaner aldrig kunde ha föreställt sig." Robinson hoppas att den Transcendenta klassen ska ge ledare, som Du Bois' Talented Tenth för över ett sekel sedan. Men Robinsons förväntningar motsäger hans egna bevis: svarta känner inte rassolidaritet som de gjorde en gång. Han citerar en Pew-undersökning från 2007 som sa att 61 procent av de svarta inte tror att de svarta fattiga och den svarta medelklassen delar gemensamma värderingar.

Exempel i amerikansk kultur

Barack Obama och Oprah Winfrey

Touré hävdar att för att ha "svart framgång" krävs flerspråkighet : förmågan att kunna växla mellan olika sätt att svärta. Barack Obama och Oprah Winfrey är utmärkta exempel på det, växlar mellan olika roller av svart identitet. Han hävdar att Blackness kan vara en viktig del av dem, men att Blackness inte dominerar deras personlighet. Båda kan växla mellan olika sätt att vara svarta, så att de "kan lita på och även vara betrodda av europeisk-amerikaner" men samtidigt kan "visa de många formerna av svärta när tillfället kräver det".

Ordet "nigga"

Post-svarthet kan inte bara bevittnas genom individer i kulturen, utan också i dess språk. Ordet nigga och dess kulturella utveckling är ett exempel på detta: Användningen av ordet nigga nuförtiden visar dessutom en annan sida av post-blackness i det amerikanska samhället. Termen används inte bara i Amerika, utan av svarta globalt, ibland irriterande vita amerikaner. Ordet är inte tabu om det används av människor inom den svarta diasporan; dess betydelse är ett uttryck för släktskap mellan svarta människor, och nedsättande om det används av vita.

Kritik

Orlando Patterson

Patterson drar slutsatsen att den enda vanliga upplevelsen för svarta i post-svarthet är "inget mer" än delade upplevelser i vardagen: att leva med och övervinna " gammeldags rasism" och lära sig att leva med den vita blicken. Han ser därför en nära likhet med Alan Dershowitz teori om "Tsuristeorin om judisk överlevnad"; genom att han hävdar att amerikanska judar alltid är i behov av "externa problem och inbillade fiender" för att behålla sin identitet.

Darryl Pinckney

Pinckney påstår att även om svarta människor kan vara i mainstream nu, är svart historia inte det, det främsta exemplet är dödandet av Trayvon Martin . Henry Louis Gates Jr. kallar igenkänningsscenen, när den unge pojken inser att han är annorlunda, för Trayvon Martins instruktionsögonblick. Där måste han ha insett att "den vita världen ser svarta människor som olika, oavsett hur svarta känner sig inuti - har en historia, en som rycker alla tillbaka ett steg". Touré tar den mer sensationella termen för Gates instruktionsögonblick "nigger wake-up call". Dessutom, enligt hans åsikt, representerar Touré "den anti-essentialistiska idén om svärta, en diskurs om privilegier, långt ifrån raskänslan som sa att om det händer någon av oss, händer det oss alla". Pinckney påminner läsaren om att historien trots allt inte är så länge sedan, även om svarta människor vill glömma. Touré verkar utelämna att rasism inte är lika för alla svarta. Han skriver utifrån en privilegierad svart persons perspektiv.

Michelle Alexander

I sin bok The New Jim Crow skriver Michelle Alexander om hur War on Drugs är dagens förlängning av USA:s tillsynsmansstil av svarta män. Hon hävdar att likt Vagrancy Laws var en form av social kontroll, så sker detta idag i form av War on Drugs, som riktar sig mot minoriteter.

Randall Kennedy

Kennedy håller med Tourés idé att ingen svart ska känna sig utestängd på grund av frågor om "svarthetsäkthet". Han håller dock inte med om att det alltid är fel för svarta att ifrågasätta andra svartas "trohet mot det svarta Amerika". Han tillägger att Stephen L. Carter skrev i Confessions of an Affirmative Action Baby att "att älska vårt folk och att älska vår kultur kräver ingen begränsning av vad svarta människor kan tänka eller säga eller göra eller vara ..." När Touré hänvisar till " vår gemensamhet” är det alltså inte klart vad han menar; om allt kan vara svart, så är det öppet vad exakt denna gemensamhet inkluderar. Kennedy säger att gränser och disciplin alltid är grundläggande aspekter av en gemenskap; därför försöker Touré och hans allierade att fly det som i grunden definierar en gemenskap. Finns det inga gränser så finns det ingen gemenskap. Även han kritiserar Touré för det perspektiv han skriver från: han är själv en "preppy talking, privilegierad svart man". Touré uttrycker också en instrumentell patriotism när han hänvisar till den svarte mannens "amerikanskhet". Kennedy anser att en person verkligen kan avsvärtas (en term som myntats av professorn vid Washington University Kimberly Jade Norwood), och att en person som följer ett beteende som övertygande visar frånvaron av ens en minimal kommunal lojalitet, med rätta bör uteslutas . En annan punkt är rasäkthet: även om Kennedy håller med om att huruvida svarta människor åker skidor eller inte är inte poängen med äkthet, håller han inte med Touré om att allt är äkta: man bör skilja på märkliga och försvarbara föreställningar om rasäkthet; av frustration över den förra kastar Touré ut den senare.

Abdul Ali

Ali skrev i The Washington Independent Review of Books att Touré skriver som att han själv har olösta problem med sin egen svärta, snarare än att ta itu med svart identitet ur en neutral synvinkel. Han verifierar denna tes genom att peka på de 105 personer som intervjuades av Touré för att ge en definition av svärta: alla är antingen kändisar eller överklass, saknar några "normala personer" som arbetare, invandrare eller liknande, och saknar därför någon mångfald. Dessutom betonar han poängen med att Touré skriver om att han aldrig har haft en "typisk svart upplevelse", som hans far gjorde. Detta uttalande i kombination med bristen på "vanliga människor" i sina intervjuer gör att Ali drar slutsatsen att Tourés bristande perspektiv från "vanliga" svarta människor i detta verk" väcker frågan om författaren hänger sig till den vita blicken genom att visa en über-sofistikerad lista över intervjuobjekt, och inte svarta människor i vår mångfald”. Kritikern drar slutsatsen att Touré inte har någon riktig aning om vad Blackness är och att "vi inte är post-black: precis som vi inte är post-amerikanska".

Ben Daité

Daité skriver i 'Post-Blackness' Within A Racial America? Relationer till Black Cinema som ingen autentisk svart person skulle prata om eller försöka definiera svärta. Personer som Touré eller Henry Louis Gates kämpar med sina egna identiteter, "stoppar ständigt våra öron med "vi är också svarta!". Kritikern erkänner att slaveriets marginaler har varit tydligare definierade i slaveriets tider än nu, men att detta enligt Malcolm X bara är ett bevis på den utspädning han varnade för. Om Touré hävdar att det inte finns något post.racial America, så drar Daité slutsatsen att en post-blackness inte ens är möjlig. Touré skriver från en privilegierad synvinkel, utan hänsyn till Color Line .

Konkurrerande och jämförbara uppsatser

Post-blackness betonar poängen att det finns många olika sätt att definiera vad svart är, men att de är okej. Det finns också några idéer som inte handlar om hur gränserna för svärta suddas ut, utan att gränserna för alla raser börjar suddas ut på ett sätt där post-svärta inte längre skulle vara ett problem:

Melissa V. Harris-Perrys syster medborgare

Melissa Harris-Perry , professor i statsvetenskap vid Tulane University, behandlar afroamerikanska kvinnors unika upplevelser. Svarta kvinnor har genom historien begränsats av tre stereotyper: den vårdande mamman, den illasinnade Jezebel och den styvnackade, orubbliga matriarken. Dessa arketyper är enligt hennes ytterligare hinder jämfört med svarta män. "Stark är standardkategorin för att beskriva svarta kvinnor", skriver hon. "Men myten gör dem sjukare, mindre nöjda och mer belastade än någon annan grupp." Enligt henne "misskänns" afroamerikanska kvinnor av samhället och av sig själva; svärtan i Amerika präglas av skam som gör att svarta ser sig själva som elakartade. Som ett resultat, för att undkomma den skammen, är svarta kvinnor ofta politiskt involverade. Till exempel på ett litterärt sätt som Zora Neale Hurston eller Ntozake Shange . Enligt hennes åsikt är det inte bara vita människor som är ansvariga för detta; mycket ansvar ligger i själva den svarta gemenskapen, genom svart befrielseteologis tystnad om kön eller ojämlikheten mellan könen i kristna kyrkor i allmänhet; kvinnors prestationer inom medborgarrättsrörelsen har inte erkänts tillräckligt eller ibland inte alls. De flesta av begränsningarna idag har inte satts av vita människor, utan av svarta kvinnors (eller människor i allmänhet) förväntningar på sig själva.

"The Declining Significance of Race" av Wilson

"The Declining Significance of Race" är en artikel av William Julius Wilson , (omtryckt från Society Jan./Feb. 1978) skriven 1978. I denna artikel betonar han att den ekonomiska sfären, klass har blivit viktigare än ras. Han erkänner att de traditionella formerna av rassegregation och diskriminering fortfarande existerar i det moderna Amerika och att när artikeln skrevs var svarta fortfarande inte välkomna till vissa privata institutioner och sociala arrangemang som bostadsområden eller privata sociala klubbar. Därför hade den svarta underklassen fortfarande samma problem, men privilegierade svarta kom in i en zon där ekonomins regler var starkare än klassreglerna.

Wilson definierar därför tre stadier av amerikanska klassrelationer för att förklara hur detta möjliggjordes. I dessa tre stadier förändrades förhållandet mellan vita och svarta i Amerika på grund av historiska, politiska och ekonomiska händelser: De tre stadierna av amerikanska klassrelationer i korthet:

Den förindustriella scenen: Detta är perioden av plantageekonomi och rasförtryck; det sammanfaller med slaveriet före bellumet och den tidiga postbellumtiden.
Industristadiet: Detta är perioden av industriell expansion, klasskonflikter och rasförtryck. Det börjar under den sista fjärdedelen av 1800-talet och varar ungefär fram till New Deal Era.
Det moderna industriella stadiet: Detta är perioden av progressiv övergång från rasojämlikheter till klassojämlikheter. Det varar under den moderna, industriella eran efter andra världskriget och börjar verkligen kristalliseras under 1960- och 1970-talen.

Kritik: Enligt Darryl Pinckney mottogs inte denna tes att i det moderna industriella systemet den ekonomiska ställningen hade mycket större inflytande på en svart persons liv än hans ras av svarta kritiker: den misslyckades med att ta itu med institutionell rasism och systemisk ojämlikhet . Säsongen av extrem svart retorik kan ha sammanfallit med fördubblingen av storleken på vit medelklass, på grund av nya lagar som kräver lika anställning. Fortfarande för att betraktas som medelklass behövde svarta familjer två inkomster jämfört med vita med en. Svarta kvinnor kunde komma in på tjänstemannajobb som sekreterare och kontorsarbete, eftersom de också var jobb uteslutande för kvinnor. En svart man, för att få en inkomst som var jämförbar med en vit man, behövde mer utbildning och behövde också vara i ett högre yrke än en vit man.