Nandikeshvara

Nandikeshvara ( sanskrit : नन्दिकेश्वर <a i=5>) Han var författaren till Abhinaya Darpana lit. " Gestens spegel " .

Inflytande på Bharata

Nandikeshvara verkar ha föregått Bharata, enligt Ramakrishna Kavi. Vissa anser att han är Bharatas mästare. Det mest konkreta exemplet på Nandikeshvaras läror har överlevt tack vare Bharata . Poeten och dramatikern Bharata, som skrev på sanskrit, utförde noggrant "i sin scenriktning ett stort antal teoretiska instruktioner som mottagits från Nandikeshvara, utan att uppenbart ignorera de strikta förelägganden som formulerats av Bharata så som de är uppenbara i spektaklet av kutiyattam . " Bharatas pjäser verkade verkligen ignorera de stora hämningar som Bharata införde: till exempel att slåss eller utdöma dödsstraff på scenen, etc. Även om det inte kan bevisas att Kutiyattam är lika gammal som Bharatas texter, kan ingen bortse från denna prinss betydande inflytande bland dramatiker på den traditionella abhinaya vi talar om, förmodligen den äldsta i världen.

Platsen för Bharata

Några år före första världskriget hittade Pandit Ganapati Sastri , nära Padmanabha-Pura i Kerala, en bunt med cirka tvåtusen år gamla palmbladsmanuskript innehållande elva texter komponerade av den legendariske dramatikern Bharata. De representerade dravidiseringen av sanskrit som hade börjat under århundradena före den kristna eran.

Även om Bharatas texter på ett mystiskt sätt hade försvunnit, hade hans bidrag dock kommit ihåg av Kalidasa själv på 300-talet i hans pjäs malavikagnimitra , av Banabhatta på 700-talet i hans harshacharita och tidigt på 700-talet av Bhavabhuti (författare till spela malatimadhava ). Således hade Bharata inte bara förblivit en modell för sin efterkommande, utan under 300-talet f.Kr. – utifrån temat Charudatta ackrediterat till honom – Shudraka återskapat den berömda pjäsen som kallas mrit-shakaTika . Redan på 1100-talet Jayadeva , författare till gita govinda , hyllat Bharata som "poesins gudinna leende".

Abhinaya (scenhantverk)

Sedan cirka två tusen år, bland de avhandlingar om abhinaya som är kända i Indien, har det funnits ett oavbrutet flöde av sammanställningar som innehåller läror och reflektioner från flera prestigefyllda mästare, med kommentarer från andra specialister från på varandra följande århundraden.

Mellan de två landmärkena - Bharatas Natya Shastra (2:a århundradet f.Kr.) och Matanga Munis Brihaddeshi (ca 500-talet) - sticker majestätiska Nandikeshvaras Abhinaya Darpana ut . Även om den sista pennningen av detta verk var känt för att ha slutförts efter natya-shastras , placerar indiska och västerländska historiker Nandikeshvaras skola mellan 500- och 200-talen f.Kr. Efter Matanga har Damodara Mishra i Kuttini Mata (700-talet), Rajasekhara i hans Kavya Mimamsa (800-talet), Abhinavagupta i Abhinava Bharati (1000-talet), Sharngadeva i Sangita Ratnakara (1200-talet) – bland andra – fortsatt att betala hyllning till Nandikeshvaras specifika bidrag.

Ett antal detaljer i iscensättningen av Kutiyattam bekräftar först och främst specialisternas åsikt att Nandikeshvaras inflytande hade varit djupare och bredare på den berörda befolkningen än Bharatas, åtminstone på grund av det geografiska avståndet. Dessutom hänvisar just dessa detaljer så ofta till passager av Abhinaya Darpana att det inte finns någon tvekan om att inse att denna teater ligger i närheten av den plats och den epok som var Nandikeshvaras. Det har visat sig att aktörerna i Kutiyattam villigt lär sig utantill och omsätter instruktioner som formulerats av Nandikeshvara i praktiken, utan att alltid veta eller erkänna sin källa. Detta är dock en oväntad men obestridlig bekräftelse på min hypotes om förhållandet mellan Nandikeshvara och denna traditionella abhinaya.

Nöje: dess källor

Mammata Bhatta (1000-talet) definierade rasa i sin kâvya-prakâsha som "den stora doften som höjer vår ande genom att förse den med en smak av sann storhet... Något som måste kännas, som bultar omkring oss, som tränger in och helt och hållet fyller vår hjärta (...), som helt tar bort all annan känsla.”

Nandikeshvara särskiljer två källor till nöje i spektaklet: först och främst ett visuellt stöd; och en annan, auditiv. Den förra består av dans, mimer, gester, dramatiska ögon- och ansiktsuttryck. Den andra utforskar den medfödda och potentiella rikedomen hos ett språk, ljudmässigt såväl som semantiskt, och förvandlar allt i kontakt med musik: horisontellt, på grund av de rytmiska mångfalden (som ligger i tiden) och, vertikalt, tack vare de stigande och nedåtgående impulserna, samt till övertonerna på mikrotonernas skala (belägen i rymden).

Föremål för scenhantverket: Rasa

beskriver processen med rasa , som föremål för abhinaya, och citerar i malayalam: "Det är munnen som uttalar sången, handen beskriver meningen, blicken livar upp känslorna, fötterna tar måttet och fortsätter att slå det. Vart händerna går, går blicken; vart går blicken, ställer sinnet; där det finns sinne, lugna ner känslorna; där känslorna styr suveräna uppstår rasa ." Närmare poeten Bhasa har de misstänkts ha vissa distinkta estetiska principer som medvetet inte var inspirerade av regler som Bharata hade instiftat. Om man gissar vad den traditionen är, är ovanstående citat exakt vad versen eller shloka 37 i abhinaya-darpana av Nandikeshvara beskriver på sanskrit:

yato hastas tato dṛiṣṭir yato dṛiṣṭis tato manaḥ yato manas tato bhāvo yato bhāvas tato rasaḥ

Arbetar

Nandikeśvara (1917). Gestens spegel – Att vara Abhinaya Darpana från Nandikeśvara . Översatt av Kentish Coomaraswamy, Ananda; Kristnayya Duggirala, Gopala. Harvard University Press.

AC Woolner och L. Sarup, Tretton Trivandrum-pjäser tillskrivna Bhasa , London, 1930–31
Gopinath och Nagabhushan, abhinayamkuram , Madras, 1946