Lammašaga

Lammašaga
Sukkal från Bau
Stort kultcenter	Girsu , Lagash

Lammašaga var en mesopotamisk gudinna som fungerade som sukkal (gudomlig vizier) av Bau . Hon tillhörde en klass av skyddande gudar som kallas Lamma . Hon dyrkades ursprungligen i Lagash och Girsu , även om intyg också finns tillgängliga från andra städer. En psalm fokuserad på henne kopierades i skriftlärare under den gamla babyloniska perioden .

Namn och karaktär

Figur av en Lamma-gud från Isin-Larsa-perioden . Oriental Institute Museum , Chicago.

Namnet Lammašaga kan översättas som "den goda skyddsanden" eller "den goda Lamma ", med elementet Lamma som refererar till en typ av kvinnlig skyddande gudom. Namnet Lamma i sig kan ibland också användas för att hänvisa till den specifika gudinnan. Irene Sibbing-Plantholt noterar att tillägget av elementet šaga till en teonym också finner en parallell i Memešaga, en variant av namnet på gudinnan Meme .

Baus gudomliga vizier ( sukkal ) . Hon troddes gå i förbön mellan henne och tillbedjare. Hennes roll kan speglas av personnamnet Lamma-sukkal. Sambandet mellan henne och Bau är väl bestyrkt, och dateras till de tidiga perioderna av nedtecknad mesopotamisk historia. Andra gudar kunde också tros ha sin egen Lamma, till exempel nämner en hymn till Nanshe att hennes hette ^d DUMU.TUR - šugi . Namnet Lammašaga applicerades också på den gudomgjorda kungen Lugalbandas personliga Lamma , som enligt Åke W. Sjöberg bör anses skild från gudinnan som diskuteras. Baus Lamma kan också hänvisas till som "Tarsirernas Lamma", ett tempel för den tidigare gudomen beläget i Girsu , vilket till exempel intygas i en inskription av en skål från kung Ur-Baus regeringstid . En hänvisning till "Lamma of the Tarsirsir" förekommer också i en inskription av Nammahani . Försök gjordes för att bevisa att teonymen Lammašaga kan ha hänvisat till en manifestation av Bau snarare än en oberoende gudom, även om Christopher Metcalf i en nyligen publicerad publikation noterar att även om bevisen "ibland kan verka tvetydiga, och praxis kan ha varierat under olika perioder, "Det finns ändå tillräckligt med bevis i tron ​​på Lammašaga som en distinkt gudom.

En astronomisk text säger att ^mul Lam-mu , stjärnan Lamma, motsvarade Baus sukkal, för att identifieras med Lammašaga. Samma astralkropp var också associerad med Urmašum, sukkalen i Gula . Stjärnan kommer troligen att identifieras som Vega .

Dyrkan

De äldsta intygen om Lammašaga kommer från tidiga dynastiska texter från Lagash (Al-Hiba) och Girsu (Tello). Uru'inimgina byggde ett tempel tillägnat henne som också inhyste helgedomar för gudarna Zazaru, Nipae och Urnuntaea. Hon nämns också i en tidig gåta, som säger att hon var stadsgudinnan till en plats vars namn inte finns bevarat, i vilken en kanal vid namn Lamma-igi-bar låg. Denna text, daterad till det tjugofjärde århundradet f.Kr., är den äldsta kända referensen till begreppet Lamma i hela den kända korpusen av kilskriftstexter från Mesopotamien, och den kan tyda på att den härstammar från Lagashs territorium och bara spred sig därifrån till andra regioner.

Ur-Ningirsu I :s hustru tillägnade en tjurfigur med människohuvud till "Lamma-gudinnan Bau" i Ebabbar-templet i Larsa . Ur-Ningirsu I byggde själv ett tempel tillägnat Lammašaga i Girsu, även om hans inskriptioner säger att gudomen som menades var Ninsun . Det finns dock inget som tyder på att Lammašaga, behandlad som en självständig gudom, var samma gudinna som Ninsun. Enligt Claus Wilcke fungerade Lammašaga vid utnämningen av Ninsun endast som ett epitet.

En inskription av Samsu-iluna nämner att han återlämnade Lammašaga till templet Ebabbar i Sippar , tillägnat Shamash och Aya . En hänvisning till Lammašaga som en gudinna som tillhör pantheonet Nippur är också känd, och i ett dokument förekommer hon mellan de lokala gudarna Erragal och Ninimma .

Litteratur

Psalmen Bau A , trots sin titel som används i modern litteratur, är fokuserad på Lammašaga och kan ha sitt ursprung i Girsu. Trots nedgången av Lagash som en stat, var det en del av den skriftlärda skolans läroplan under den gamla babyloniska perioden , och den hade till synes en bred spridning. Det anses vara svårt att översätta på grund av närvaron av många termer som annars helt saknas i liknande kompositioner skrivna på sumeriska, även om de är vanliga i lexikaliska listor . Enligt Christopher Metcalf är hymnen en beskrivning av en staty, och att den kan ha varit avsedd för en ceremoni under vilken ett sådant konstverk inducerades till ett tempel. Denna slutsats har också preliminärt accepterats av Jeremiah Peterson, även om han noterar att en viss försiktighet är nödvändig, eftersom det finns en överlappning mellan termer som används för att beskriva levande varelser och statyer i mesopotamisk litteratur. Texten hänvisar till Lammašaga som "landets solgudinna", även om detta epitet inte indikerar att hennes karaktär var solar, utan snarare att hon uppfattades som godartad och att hon hade en speciell status i sina dyrkares ögon. Det står också att hon var ansvarig för att föra "livets tablett" från himlen till jorden. Denna artefakt, som skiljer sig från ödets tavla, även om den enligt Janice Barrabee är direkt relaterad till den, är någon annanstans förknippad med andra gudar, inklusive Ninimma , Nungal , Ḫaya och Nisaba , och man trodde att gudarna använde den för att skriva ner de rättfärdiga gärningarna av människor. Efter att ha detaljerat Lammašagas roll i Baus hov, går kompositionen vidare till att beskriva hennes utseende i tre separata avsnitt, fokuserade på respektive huvud, nacke, panna, läppar, öron och käkar; hud, hals, sidor, lemmar och fingrar; navel, höfter och pudenda. Peterson noterar att åtminstone vissa passager kan klassificeras som erotisk poesi. Även om en kung också nämns, och förmodligen är han en söner på vars vägnar Lammašaga går i förbön med Bau, är han inte identifierad med namn i de överlevande fragmenten, vilket gör det omöjligt att exakt datera dess sammansättning.

En möjlig referens till Lammašaga kan också hittas i Lament for Ur , som säger att "Etarsirsirernas Lamma" har övergett den. Andra hänvisningar till Lamma-gudar som överger sina poster är kända, till exempel enligt Klagan över Uruk , "[stadens] lama sprang iväg; dess lama (sade) 'gömma sig i stäppen!'; [den] tog okända vägar."

Bibliografi

•   Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Gudinnor i sammanhang: om gudomliga krafter, roller, relationer och genus i mesopotamiska text- och visuella källor ( PDF) . ISBN 978-3-7278-1738-0 .
• Barrabee, Janice (2013), "Tafel des Lebens A. In Mesopotamien · Tablet of life A. In Mesopotamia" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-09-18
• Foxvog, Daniel A.; Heimpel, Wolfgang; Kilmer, Anne D. (1983), "Lamma/Lamassu AI Mesopotamien. Philologisch · Lamma/Lamassu AI Mesopotamia. Philological" , Reallexikon der Assyriologie , hämtad 2022-09-18
•    George, Andrew R. (1993). Huset högst upp: templen i det antika Mesopotamien . Winona Lake: Eisenbrauns. ISBN 0-931464-80-3 . OCLC 27813103 .
• Konstantopoulos, Gina (2017). "Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia" . Demoner och sjukdomar från antiken till den tidigmoderna perioden . Slätvar. doi : 10.1163/9789004338548_003 .
• Krebernik, Manfred (2014), "Urmaš(um)" , Reallexikon der Assyriologie (på tyska) , hämtad 2022-09-18
•   Metcalf, Christopher (2019). Sumeriska litterära texter i Schøyen-samlingen . Penn State University Press. doi : 10.1515/9781646020119 . ISBN 978-1-64602-011-9 .
•   Peterson, Jeremiah (2020). "Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (recension)". Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie . Walter de Gruyter GmbH. 111 (1). doi : 10.1515/za-2020-0025 . ISSN 1613-1150 .
•    Samet, Nili (2014). Klagomålet över förstörelsen av Ur . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-292-1 . OCLC 884593981 .
•    Selz, Gebhard (1995). Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš (på tyska). Philadelphia: University of Pennsylvania Museum. ISBN 978-0-924171-00-0 . OCLC 33334960 .
•    Sibbing-Plantholt, Irene (2022). Bilden av mesopotamiska gudomliga helare. Helande gudinnor och legitimering av professionella Asûs på den mesopotamiska medicinska marknaden . Boston: Brill. ISBN 978-90-04-51241-2 . OCLC 1312171937 .
•    Sjöberg, Åke W. (1974). "En hymn till ^d LAMA-SA ₆ -GA" . Journal of Cuneiform Studies . American Schools of Oriental Research. 26 (3): 158–177. ISSN 0022-0256 . JSTOR 1359271 . Hämtad 2022-09-18 .
• Wilcke, Claus (1998), "Ninsun" , Reallexikon der Assyriologie (på tyska) , hämtad 2022-09-18

externa länkar

• En hymn till Baus välgörande skyddsgudinna (Bau A) i den sumeriska litteraturens elektroniska textkorpus