Junshi

Ett träklosstryck som visar frun till Onodera Junai, en av de fyrtiosju rōnin . Hon förbereder sig för att följa sin man in i döden.

Junshi ( 殉死 , "att följa Herren i döden", ibland översatt som "självmord genom trohet") hänvisar till den medeltida japanska handlingen av vasaller som begick seppuku (ett frivilligt självmord) för sin herres död. Ursprungligen utfördes det bara när herren dödades i strid eller mördades.

Bakgrund

Bruket beskrivs av kinesiska krönikor, som beskriver invånarna i den japanska skärgården, som går så långt tillbaka som till det sjunde århundradet. Enligt Records of the Three Kingdoms , Book of Wei, vol. 30, ett dekret år 646 förbjöd junshi , men det fortsatte uppenbarligen att praktiseras i århundraden efteråt.

Under Tokugawa-shogunatet var strid och krig nästan okända, och junshi blev ganska populär bland vasaller även när deras herrar dog naturligt, eller på något annat sätt inte hade nått ett våldsamt slut. Det fanns inga fasta regler för junshi , och i viss mån berodde det på omständigheterna, betydelsen av herren och aktning som han hölls i av sina anhängare, såväl som sättet för hans död. Junshi kunde också utföras oavsett om herren hade dött av en sjukdom, fallit på slagfältet eller begått seppuku .

Exempel

Ett exempel är självmordet 1607 på sju sidor efter Matsudaira Tadayoshis och Yūki Hideyasus död . Detta inträffade ibland även på de högsta nivåerna av makt. Tokugawa Hidetada följdes in i döden av en av sina äldre rådgivare ( Rōjū ) , och 1651, när Shōgun Tokugawa Iemitsu dog, begick tretton av hans närmaste rådgivare (inklusive två Rōjū) självmord, vilket dramatiskt ändrade balansen som ett resultat av rådets balans. av de kvarvarandes politiska åsikter.

Som ett resultat av att junshi utövades så brett, blev det förbjudet av ett antal daimyō. Den förbjöds av Saga-klanen 1661, och sedan helt och hållet i versionen av Buke Sho-Hatto (lagen för militära hus) av den fjärde Tokugawa Shōgun Ietsuna (1651-1680) 1663; Junshi sågs av bakufu innehålla vissa element av uppvigling. Upprätthållandet av denna lag var strikt och fungerade på sedvanligt japanskt sätt genom att lägga skulden för ett fall av junshi på sonen eller efterträdaren till den avlidne herre vars död hade föranlett det. Samtidigt som de visade lojalitet mot sin döda herre genom att följa honom till döds, kunde innehavare samtidigt allvarligt äventyra hans efterträdares karriär och möjligen förstöra hela hans hus genom att myndigheterna konfiskerade förläningen. Övningen fortsatte dock.

1668, när daimyō Okudaira Tadamasa dog, begick en av hans vasaller självmord; för att upprätthålla förbudet dödade shōgunatet vasallens barn, förvisade hans andra släktingar och tog bort Okudairas efterträdare till ett annat, mindre, förlän ( han ). Fortsatta fall som dessa ledde till en omförklaring av förbudet 1683. Denna typ av återhämtning av lagar, som man kan se i många andra Tokugawa-förbud mot en myriad av andra metoder, indikerar att förbudet inte följts i stor utsträckning och inte heller effektivt verkställs.

Vid ett annat tillfälle, när Lord Tokugawa Tadakichi, den fjärde sonen till Ieyasu, dog 1607, rapporterades det att fem av hans män valde döden av junshi .

År 1634, när Lord Satake Yoshinobu var döende, förmanade en verkställande samuraj från Herrens Edo-residens sina vasaller att Herren inte ville att de skulle dö efter honom även om,

...det är på modet i dagens samhälle att skära sig i magen efter mästarens död. De anser att en sådan handling är en förtjänstfull gärning. (Hiromichi.)

Trots Yoshinobus döende önskan begick dock två samurajer självmord efter hans död.

På samma sätt, när den berömda daimyō- krigsherren Date Masamune dog 1636, begick femton samurajer seppuku . I det här speciella fallet var sex av dem bakre vasaller vars herrar bestämde sig för att följa Herren till och med ihjäl.

År 1657, när Herren Nabeshima Katsushige dog, begick tjugosex av hans samurajer självmord.

Ett sent exempel är general Nogi Maresuke , hjälte från det rysk-japanska kriget . När Meiji-kejsarens begravningskår skulle lämna det kejserliga palatset i Tokyo, rycktes landet av den sensationella nyheten att Maresuke hade begått självmord tillsammans med sin fru. Det som gjorde nyheterna sensationella var att Maresuke hade tagit av sig själv i den gamla samurajtraditionen junshi för att följa sin herre i döden. Carol Gluck skrev,

"Vid första hörandet verkade det inte vara möjligt att en av de mest kända gestalterna i Meijis nationella liv hade begått junshi .... I en nation mitt i ett högtidligt firande av dess modernitet, hade dess främsta soldat ... följt en sed som hade varit förbjuden av Tokugawa-shogunatet som föråldrat 1663."

Inoue Tetsūjirō ansåg Maresukes självmord som en anledning att fira, trots att det från samhällets synvinkel innebar en förlust av en stor man och sorg för många. Han tillade också att Maresukes junshi ,

"...demonstrerade kraften i bushidō och spekulerade i att självmordet skulle utöva en extraordinär inverkan på Japan."

Olika tänkare betraktade det också som en signalhandling av lojalitet och ett exempel för japanerna i den traditionella moralens kollaps. Andra fördömde det, Kiryu Yuyu kritiserade det uttryckligen i ljuset av uppmaningar att återuppliva bushido .

Junshi ansågs också av Akō rōnin om de misslyckats med sitt uppdrag att döda Kira Yoshinaka. Mellan 1701 och 1703 gav den så kallade Akō-affären hur bushidō skulle bedömas. År 1701 attackerade daimyō av Akō , Asano (Takumi-no-kami) Naganori , ceremonimästaren ( Kōke ) vid shōgunal-domstolen, Kira (Kōzuke-no-suke) Yoshinaka , och drog sitt svärd i en av korridorerna i Edo Castle, residens för Tsunayoshi, den femte Tokugawa shōgun. De exakta omständigheterna som ledde till Asanos agerande har aldrig varit kända, men Asano påstod sig ha blivit förolämpad av Kira. En förklaring som de flesta kommentatorer av affären kommit överens om är att Kira hade väntat sig en douceur (muta) från Asano, och att Kira medvetet gav falska eller vilseledande instruktioner angående en ceremoni som Asano var tvungen att leda när doktorn inte var på plats. Kira fick två skärsår, ingen av dem dödliga, och Asano arresterades, dömdes till döden genom seppuku och fullföljde sitt straff på dagen för attacken. När nyheterna nådde Akō Asanos förläning diskuterade hans behållare vilka åtgärder de skulle vidta. Bakufu begärde omedelbar överlämnande av förläningen, och några av behållarna ville motsätta sig detta genom att barrikadera sig i Akō Castle , en åtgärd som kallas rōjō , medan andra ville följa sin herre i döden med hjälp av junshi , denna aktion kallas oibara . De blev chockade och upprörda över det faktum att Kira inte bara fortfarande levde utan inte heller straffades. En man, Ōishi (Kura-no-suke) Yoshino, tog en ledande roll från början. Han var för oibara , men skickade först en petition till bakufu och bad att förläningen skulle överföras till Asanos yngre bror, Asano Nagahiro, med titeln Daigaku. Innan denna begäran nådde myndigheterna anlände dock bakufu- tjänstemän till Akō och förläningen överlämnades. Ōishi upprepade sin begäran om att Asano Daigaku skulle utnämnas till Akōs nya daimyō, och medan bakufu övervägde kunde Akō-samurajen inte vidta några åtgärder av rädsla för att kompromissa med Asano Daigaku. Efter mer än ett år bakufuen att konfiskera förläningen, ett drag som formellt reducerade Akō-behållarna till statusen rōnin . Ōishi och männen som tidigare hade anslutit sig till hans oibara -plan bestämde sig nu för att hämnas sin döda herre genom att döda Kira. Om deras uppdrag misslyckades, hade Akō rōnin beslutat att begå junshi tillsammans. Ett brott mot förbudet mot junshi skulle ha resulterat i att efterträdaren till den avlidne herren ansågs inkompetent, och skulle kunna leda till konfiskering av hans förläning. Därmed skulle de ha begått två brott.

Se även

Vidare läsning

  • Blomberg, Catharina (1995). The Heart of the Warrior: Ursprung och religiös bakgrund för Samurai-systemet i det feodala Japan . Sandgate, England: Japan Library.
  • Frederic, Louis (2002). Japan Encyclopedia . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Gluck, Carol (1987). Japans moderna myter . Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Ikegami, Eiko (1995). The Taming of the Samurai: Honorific individualism and the Making of Modern Japan . Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press.
  • Kato, Shuichi (1997). En historia av japansk litteratur: Man'yōshū till moderna tider . New York, New York: Routledge Taylor & Fancis Group.
  • Sansom, George (1963). En historia om Japan: 1615-1867 . Stanford, Kalifornien: Stanford University Press.
  • Tetsūjirō, Inoue (1921). Nippon Kogakuha no Tetsugaku . Tokyo: Tokyo Fuzambō.
  • Varley, Paul (2000). Japansk kultur . Honolulu: University of Hawaiʻi Press.
Hämtad från " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Junshi&oldid=1128794425 "