Historiografi över tyskt motstånd mot nazismen
Historiografiska debatter om ämnet på Widerstand har ofta innehållit intensiva argument om karaktären, omfattningen och effektiviteten av motstånd i det tredje riket. I synnerhet har debatten fokuserat på vad man ska definiera som Widerstand (motstånd).
Historieskrivning
Inom både Förbundsrepubliken Tyskland och Tyska demokratiska republiken utnyttjades minnet av Widerstand efter 1949 som ett sätt att ge legitimitet till de två rivaliserande tyska staterna. I Östtyskland låg fokus ogenerat på att fira KPD , som representerades som den enda antifascistiska kraften i Tyskland; icke-kommunistiskt motstånd antingen ignorerades eller försummades. I Östtyskland var historiskt arbete kring ämnet Widerstand mycket politiserat och framställde medlemmar av KPD-motståndet som hjältar. Den allmänna tonen i det östtyska arbetet med ämnet sammanfattades väl av inledningen till boken Die deutsche antifaschistische Widerstandsbewegung från 1974 , där det stod: "Den tyska antifascistiska motståndsrörelsen, särskilt KPD och de krafter som är allierade till den, förkroppsligade den progressiva Den mest konsekventa politiska kraften i denna rörelse, KPD, genomförd från den fascistiska diktaturens första dag, organiserade och centralt styrde kampen mot imperialismen ... Uttrycket för segern för den beslutsamma anti- fascister efter krossandet av fascismen av Sovjetunionen och de andra staterna i anti-Hitler-koalitionen och den tyska imperialismens nederlag är existensen av DDR där arvet från de bästa av det tyska folket som gav sina liv i den antifascistiska kampen förverkligades”.
I Västtyskland var de första verken som dykt upp i ämnet, såsom böckerna av Hans Rothfels och Gerhard Ritter , avsedda att båda motbevisa anklagelserna mot det tyska folket om "kollektiv skuld" genom att visa existensen av det "andra Tyskland". och att förhindra en annan Dolchstoßlegende från att dyka upp genom att skildra de som är inblandade i Widerstand- aktiviteter i ett så heroiskt ljus som möjligt. Under inflytande av det kalla kriget , som började i slutet av 1940-talet och fortsatte under hela 1950-talet, kom historiografiskt arbete i ämnet i Förbundsrepubliken att öka uteslutande av KPD och tilldelade en mindre roll till SPD . I sin biografi om Goerdeler gjorde Ritter en skillnad mellan de tyskar som arbetar för att besegra sitt land och de tyskar som arbetar för att störta den nazistiska regimen samtidigt som de är lojala mot Tyskland. Således, enligt Ritters uppfattning, var Goerdeler en patriot medan de inblandade i Rote Kapelle var förrädare som förtjänade att avrättas. I allmänhet kom västtyska historiker på 1950-talet att definiera Widerstand som att endast inkludera nationalkonservativa som var inblandade i 20 juli-komplottet, och en "monumentalisering" och "heroisering" av Widerstand inträffade med de inblandade krediterade som agerande från högsta möjliga etiska och moraliska motiv. På 1950-talet framställdes motståndet som medelklass och kristet med betoningen på att den heroiska individen stod ensam mot tyranni.
Från och med 1960-talet började en yngre generation västtyska historiker som Hans Mommsen ge en mer kritisk bedömning av Widerstand inom tyska eliter och kom att förneka "monumentaliseringen" av 1950-talet. I två artiklar publicerade 1966 bevisade Mommsen att påståendet som ofta framfördes på 1950-talet att idéerna bakom "män från 20 juli" var inspirationen till 1949 års grundlag i Förbundsrepubliken var falska. Mommsen visade att idéerna från nationalkonservativa motståndare till nazisterna hade sitt ursprung i antiweimarhögern på 1920-talet, att det system som de nationalkonservativa ville bygga i stället för nazismen inte var en demokrati, och att nationalkonservativa ville se ett "Stortyskland" styra över stora delar av Central- och Östeuropa. Som en del av en kritisk utvärdering av de inblandade i antinazistiskt arbete, hävdade den tyske historikern Christof Dipper i sin essä 1983 " Der Deutsche Widerstand und die Juden " (översatt till engelska som "The German Resistance and the Jews") att majoriteten av de antinazistiska nationalkonservativa var antisemitiska. Dipper skrev att för majoriteten av de nationalkonservativa "ansågs det byråkratiska, pseudo-rättsliga berövandet av judarna som praktiserades fram till 1938 fortfarande vara acceptabelt". Även om Dipper noterade att ingen i Widerstand -rörelsen stödde Förintelsen , kommenterade han också att de nationalkonservativa inte hade för avsikt att återställa medborgerliga rättigheter till judarna efter Hitlers störtande. Dipper fortsatte med att hävda att utifrån sådana åsikter som regimens motståndare hade att för "en stor del av det tyska folket ... trodde att en "judisk fråga" existerade och måste lösas...". Som svar på Dippers anklagelser försökte den kanadensiske historikern Peter Hoffmann i sin 2004 essä "The German Resistance and the Holocaust" ogilla Dippers tes. Hoffmann hävdade att majoriteten av de inblandade i putschförsöket den 20 juli var motiverade till stor del av moraliska invändningar mot Shoah . I synnerhet använde Hoffmann exemplet med Claus von Stauffenbergs moraliska upprördhet för att bevittna massakern på ryska judar 1942, och av Carl Friedrich Goerdelers råd 1938–39 till sin kontakt med den brittiska underrättelsetjänsten, industrimannen AP Young att Den brittiska regeringen bör inta en hård linje med den nazistiska regimen när det gäller dess antisemitism. Den israeliska historikern Danny Orbach försvarade i sin bok 2010 Valkyrie: Hahitnagdut Hagermanit Lehitler de tyska motståndskämparna, särskilt Goerdeler, mot anklagelsen att de var antisemitiska genom att notera Goerdelers starka stöd för sionismen, betydelsen av Förintelsen i motiven för Nationellt-konservativt motstånd, såväl som andra tyska motståndsmäns försök att rädda förföljda judar. I en ny artikel hävdade Orbach också att Dippers anklagelser om antisemitism är baserade på en felaktig läsning, om inte förvrängning, av de primära källorna, framför allt Goerdelers memorandum om judiska frågan.
Alltmer började västtyska historiker på 1960- och 1970-talen att undersöka Widerstand utanför eliten och genom att fokusera på motstånd från vanliga människor för att utmana den populära föreställningen som hade varit "motstånd utan folket". Ett exempel på den förändrade trenden inom historisk forskning var en serie lokala studier av varierande kvalitet om arbetarklassens motståndsrörelser med anknytning till SPD och KPD som publicerades på 1970-talet och som kastade mycket ljus över dessa tidigare föga kända rörelser. När den historiska genren Alltagsgeschichte (vardagslivets historia) började åtnjuta ökande popularitet som forskningsämne under 1970-80-talen, blev historiker mer upptagna av att de ansåg vara "vardagligt" motstånd av individer som agerade utanför någon form av organisation ". Det så kallade "Bavariaprojektet" på 1970-talet, en ansträngning som gjordes av Institutet för samtidshistoria för att heltäckande dokumentera "vardagen" i Bayern under det tredje riket gjorde mycket för att stimulera forskning på detta område. Den första chefen för "Bavaria Project", Peter Hüttenberger, definierade Widerstand som "varje form av uppror mot åtminstone potentiellt totalt styre inom ramen för asymmetriska regelrelationer". För Hüttenberger uppstår "symmetrisk" regel när det finns en "uppgörelse" mellan de olika intressen hos de härskande och styrda vilket leder mer eller mindre till en "balans", "asymmetrisk regel" uppstår när det inte finns något "köp" och staten söker total Herrschaft (herravälde) över de styrda. Av denna anledning diskonterade Hüttenberger det östtyska påståendet att KPD hade engagerat sig i antinazistiskt motstånd under Weimarrepubliken. Hüttenberger hävdade att demokrati är en form av "symmetriskt" styre, och att bara vara ett oppositionsparti under en demokrati inte kvalificeras som motstånd.
Sett inom detta perspektiv som definierats av Hüttenberger, var varje försök som gjordes för att motstå påståendet om total Herrschaft , oavsett hur liten, en form av Widerstand . Således skildrade de sex volymerna som omfattade "Bavariaprojektet" redigerat av projektets andra regissör, Martin Broszat , handlingar som vägran att ge nazisthälsningen som en typ av motstånd. Dessutom framställde betoningen av motstånd i "vardagen" i "Bavaria-projektet" Widerstand inte som en total kontrast mellan svart och vitt, utan snarare i gråtoner, och noterade att människor som ofta vägrade att bete sig som nazistregimen ville i ett område överensstämde ofta med andra områden; Som ett exempel uttryckte de bayerska bönderna som gjorde affärer med judiska boskapshandlare på 1930-talet trots den nazistiska regimens ansträngningar att stoppa dessa transaktioner annars ofta godkännande av de antisemitiska lagarna. Istället för att definiera motstånd som en fråga om avsikt, kom Broszat och hans medarbetare att definiera Widerstand som en fråga om Wirkung (effekt) som ett sätt att blockera nazistregimens totala anspråk på att kontrollera alla aspekter av det tyska livet, oavsett om avsikterna var politiskt eller inte.
insåg att inte varje åtgärd som blockerade nazistregimens totala anspråk borde betraktas som en form av Widerstand , och utformade det kontroversiella konceptet Resistenz (immunitet). Med Resistenz menade Broszat förmågan hos vissa delar av det tyska samhället, såsom Wehrmacht , den romersk-katolska kyrkan och byråkratin, att åtnjuta immunitet från nazisternas anspråk på total makt och att fortsätta att fungera enligt deras traditioner och praxis utan att söka att i grunden utmana den nazistiska regimen. Broszats koncept användes för att föra fram föreställningen att det, åtminstone på lokal nivå, fanns mycket kontinuitet i Tyskland mellan Weimar- och nazisttiden. Resistenz -konceptet kritiserades ofta av andra historiker för att försöka ändra fokus från "beteende" och avsikter mot den nazistiska regimen mot "effekten" på ens agerande på regimen . En av Broszats ledande kritiker, den schweiziske historikern Walter Hofer kommenterade att enligt hans åsikt: "Begreppet Resistenz leder till en utjämning av det grundläggande motståndet mot systemet å ena sidan och handlingar som kritiserar mer eller mindre tillfälliga, ytliga manifestationer å andra sidan : tyrannmordet dyker upp på samma plan som den illegala boskapsslaktaren". Dessutom noterade Hofter att de saker som Broszat stämplade för Resistenz inte hade någon effekt inom det större schemat på den nazistiska regimens förmåga att uppnå sina mål inom Tyskland. En annan av Broszats kritiker, den tyske historikern Klaus-Jürgen Müller, hävdade att termen Widerstand endast borde gälla de som har en "vilja att övervinna systemet" och att Broszats Resistenz -koncept gjorde för mycket för att lera i vattnet genom att tala om samhällelig "immunitet". " till regimen. En mer sympatisk bedömning av Resistenz -konceptet kom från historikerna Manfred Messerschmidt och Heinz Boberach som argumenterade för att Widerstand borde definieras utifrån den nazistiska statens synvinkel, och all aktivitet som stred mot regimens önskemål, som att lyssna på jazzmusik , bör betraktas som en form av Widerstand . Hans Mommsen skrev om Resistenz -konceptet att:
"Detta väcker naturligtvis frågan om hur man kan skilja mellan motstånd som avsåg att störta systemet, och aktiva Resistenz (även om det bedöms utifrån individens övertygelse, utgör detta en konstgjord separation). De som riskerade sina liv för att gömma judiska medborgare och skaffa förfalskade utresetillstånd åt dem, de som försökte hjälpa ryska krigsfångar, de som på sina arbetsplatser kämpade för arbetarnas rättigheter och vägrade att bli indoktrinerade av den tyska arbetarfronten, de som protesterade mot behandlingen av den judiska befolkningen eller offentligt fördömde eutanasiprogrammet, de som vägrade att lyda brottsliga order, de som som en maktlös protest mot nazistisk krigspolitik smetade slagord på väggar nattetid, de som skyddade de förföljda och delade sina ransoneringskort med dem - i vidare bemärkelse tillhörde de alla motståndet".
En annan synpunkt som framfördes i debatten var Mommsens synpunkt, som varnade för användningen av öppet stel terminologi och talade om en bred typ av "motståndspraxis" ( Widerstandspraxis ), med vilken han menade att det fanns olika typer och former av motstånd, och att motståndet borde betraktas som en "process", där individer kom att alltmer förkasta det nazistiska systemet i dess helhet. Som ett exempel på motstånd som en "process" använde Mommsen exemplet med Carl Friedrich Goerdeler , som till en början stödde nazisterna, blev alltmer desillusionerad över nazistiska ekonomiska politik medan han tjänstgjorde som priskommissionär i mitten av 1930-talet, och i slutet av 1930-talet engagerad i Hitlers störtande. Mommsen beskrev nationellt-konservativt motstånd som "ett motstånd för statens tjänare", som med tiden gradvis kom att överge sitt tidigare stöd till regimen, och istället stadigt accepterade att det enda sättet att åstadkomma grundläggande förändringar var att söka regimens förstörelse. När det gäller idén om "motstånd som en process" har flera historiker arbetat fram typologier. Den tyske historikern Detlev Peukert skapade en typologi som utgick från "nonconformity" (mest gjort privat och inte inklusive totalt förkastande av det nazistiska systemet), "vägran att samarbeta" ( Verweigerung ), "protest" och slutligen "motstånd" (de som åtagit sig att störta regimen). Den österrikiske historikern Gerhard Botz argumenterade för en typologi som börjar med "avvikande beteende" (mindre handlingar av icke-konformitet), "social protest" och "politiskt motstånd".
Den brittiske historikern Sir Ian Kershaw har hävdat att det finns två synsätt på Widerstand- frågan, en av dem kallar han den fundamentalistiska (hanterar dem som är engagerade i att störta den nazistiska regimen) och den samhälleliga (hanterar former av oliktänkande i "vardagen" ). Enligt Kershaws synvinkel fungerar Resistenz -konceptet bra i ett Alltagsgeschichte- förhållningssätt, men fungerar mindre bra inom högpolitikens område, och dessutom genom att bara fokusera på "effekten" av ens handlingar, misslyckas det med att överväga det avgörande elementet i "avsikten" bakom ens handlingar. Kershaw har argumenterat för att termen Widerstand endast bör användas för dem som arbetar för den totala störtandet av det nazistiska systemet, och de som ägnar sig åt beteende som stred mot regimens önskemål utan att försöka störta regimen borde inkluderas under termerna opposition och oliktänkande beroende på deras motiv och handlingar. Kershaw har använt Edelweiss-piraterna som ett exempel på vars beteende från början föll under oliktänkande, och som gick vidare därifrån till opposition och slutligen till motstånd. På samma sätt hävdade den amerikanska historikern Claudia Koonz i sin artikel "Ethical Dilemmas and Nazi Eugenics" från 1992 att de som protesterade mot Action T4 -programmet, vanligtvis av religiösa skäl medan de förblev tysta om Förintelsen , inte kan betraktas som en del av något motstånd mot nazister, och dessa protester kan bara betraktas som en form av oliktänkande. Enligt Kershaws åsikt fanns det tre band som sträckte sig från oliktänkande till opposition till motstånd. Enligt Kershaws uppfattning fanns det mycket oliktänkande och opposition inom det tyska samhället, men utanför det arbetande -klass, mycket lite motstånd. Även om Kershaw har hävdat att Resistenz -konceptet har mycket förtjänst, drog han på det hela taget slutsatsen att den nazistiska regimen hade en bred bas av stöd och konsensus, och det är korrekt att tala om "motstånd utan folket".
"Du bär inte på skammen,
Du gjorde motstånd och offrade ditt liv
För frihet, rättvisa och heder."
-Från German Resistance Memorial, Berlin