Seungmu

Korean dance-Seungmu-01.jpg
Seungmu
koreanska namn
Hangul
승무
Hanja
僧舞
Reviderad romanisering Seungmu
McCune–Reischauer Sŭngmu
Kim Myo Seon framför Seungmoo i traditionell kostym som heter Changsam

Seungmu är en koreansk dans framförd av buddhistiska munkar . Det är en av de mest kända koreanska traditionella danserna och utsedd till Sydkoreas viktiga immateriella kulturtillgång nummer 27 1969. Den har utvecklats till en solodans av professionella dansare.

Ursprung

Det finns få bevis för hur Seungmu skapades. Seungmu är en dans som har sitt ursprung i Korea. Men det finns inget känt exakt ursprung för var dansen kan ha sitt ursprung. Det finns dock många förslag på var denna dans kunde ha bildats. Man tror att en vandrande munk som heter Wonhyo hade någon koppling till skapandet av munkens dans (Seungmu). Dessutom, för Wonhyo, kunde några andra eller omständigheter ha varit förfäderna till denna dans. Vissa forskare menar att denna dans härstammar från "hånande överklasspräster som upprepade vissa kroppsliga gester när de var engagerade i buddhistisk undervisning eller disciplinär verksamhet". Så småningom blev dansen populär under 1500-talet. Vissa trodde att dansen kom från en hyllad kurtisan som hette Hwang Chin'i.

Även om det inte finns något enkelt sätt att peka ut hur dansen länkar till buddhistisk kulturtradition. Munkdansen (Seungmu) förekom aldrig tydligt i traditionella buddhistiska dansföreställningar, men den går knappast att skilja från buddhistiska traditioner. Dansens egenskaper, såsom hand- och fotrörelser, delar likheter med buddhistiska ritualer. Baserat på analyser av former och rörelser av Seungmu, har vissa forskare föreslagit att det kan ha härlett från andra buddhistiska rituella danser eller etniska danser eller folkdanser. Vissa sa att Seungmu kom från bubgo-dans , en buddhistisk rituell dans. Men det är känt att dansen är en form av konst som avvek från buddhistiska salar till sekulära gator. Dansen kommunicerades till allmänheten på ett avslappnat sätt som var estetiskt. Detta skilde traditionell buddhism från koreansk buddhism.

När den en gång förbjöds under Joseon- dynastin, förvandlades den till en folkdans och utvecklades till största delen av kisaengs. [ citat behövs ] När Korea började moderniseras blev dansen mer konst framför ritual. 1968 var Kim Chʼŏnhong och Hong Yunsiks undersökningsrapport om ursprunget till munkens dans att den inte hade någon koppling till buddhistiska tempel. På grund av att dansen användes för att behaga gemene man för att lindra lidande stämplades dansen som "folkkonst". Seungmu var populär bland gatorna och var gatukonst som blev scenkonst. 1936 gjorde Han Sŏngjun om munkdansen från gatukonst till scenkonst, och förvandlade den till minsok yesul (folkkonst). På grund av att dansen aldrig var en del av några buddhistiska traditioner eller institutioner kunde dansen betraktas som "folkkonst" istället för religiös dans. Dansen Seungmu stod på sin egen som minsok yesul och blev den 27:e immateriella skatten i den koreanska kulturen.

Blanketter

Dansaren bär en mantel ( jangsam ) med lång ärm som kallas gasa och vit huva som kallas ( gokkal ). Trumman eller bubgon är den viktigaste delen av Seungmu.

Seungmu integrerar de åtta rytmiska cyklerna: yeombul , dodeuri , taryeong , jajin taryeong , gutgeori , dwit gutgeori , gujeong nori och saesanjo . Då och då, när en rytm skiftar till en annan, ändrar dansaren stämningen genom att ändra sina steg.

Dansen och rytmen improviserades främst i brokiga former i olika regioner fram till 1930-talet då olika stilar arkiverades och koreograferades, och några av föreställningarna officiellt listades som kulturella tillgångar sedan 1960-talet. Till exempel skulle den allmänna plotten av de rytmiska cyklerna fortgå enligt följande:

(Cykel 1, 2) Yeombul, Dodeuri: Universums födelse och treenigheten av himmel, jord och människa. Rytmen är tung och långsam, dansaren börjar hukad på marken och expanderar sakta och kraftfullt sin rörelse för att beskriva universums expansion.

(Cykel 3) Taryeong: De fyra azimuterna (nord, syd, öst, väst) skapas. Arbetet börjar och världen börjar fungera. Rytmen ändras till fyra taktslag (dun-ttak-duntta-kun), dansen introducerar grundläggande rörelser.

(Cykel 4, 5) Jajin Taryeong, Gutgeori: Blommor blommar och dansen beskriver livets vackra gång som blommar. Rytmen blir mer sofistikerad och det gör också dansen, som symboliserar livets otaliga former (födelse, tillväxt, åldrande, död), årstiderna (vår, sommar, höst, vinter), av mänskliga känslor (glädje, vrede, sorg, bekvämlighet).

(Cykel 6) Jajinmori, Hwimori: Tiden går, frukterna mognar, livet mognar när det uthärdar förändringarna. Trumman slår snabbare mot ett klimax.

(Cykel 7) Dangak: Hård vind slår ner livets frukter och livet faller i intet.

(Cykel 8) Gutgeori: Återgången till början och återhämtning av det ursprungliga tillståndet.

De vita långsträckta ärmarnas utslag förstärker dansarens uttryck och beskriver ibland galaxens virvlar, azimutvindarna, livets blommande eller sjunkande, gesten att så och skörda grödor, etc.

Estetisk

Dansen är mycket värdig och graciös. Vissa betraktar Seungmu som den vackraste koreanska dansen, för blandningen av flödande rörelser och stillhet. När den ses av allmänheten, känner man en utarbetadhet och värdighet som är stark, dynamisk och skarp. Dansaren uttrycker sig genom sina ädla och eleganta rörelser och känslor. När de förkroppsligar ett estetiskt koncept uttrycker de sin passion genom sitt ansikte och själva dansen, som berättar en historia om förbittring eller extas. Dräkten som bars under Seungmu är strålande av färg, och linjerna är eleganta. Dansarens långa och vita ärmrörelser, lugnet i den vita huvan, en hisnande paus och sedan en själsrörande rörelse bidrar till seungmu:s unika unika karaktär.

Kända artister

Som med många av Koreas immateriella nationella skatter har Seungmoo bevarats av mänskliga kulturskatter. Utövarna själva anses vara immateriella nationella skatter i Korea. Tills nyligen bevarades denna dans av mästaren Lee Mae Bang, som dog 2015. För närvarande har den koreanska regeringen ännu inte bestämt ställningen för nästa mänskliga kulturskatt.

  • Lee Mae Bang, National Human Treasure, för immateriella kulturtillgångar nr 27 och 97.
  • Kim Myo Seon, masterassistent för immateriella kulturtillgångar nr 27.
  • Kim Myung Ja, masterassistent för immateriella kulturtillgångar nr 27.
  • Han Young-suk , Master of Korean Dance från 1969, inklusive seungmu.

Se även

externa länkar