Panchanan Barma

Panchanan Barma
Född	1866 Khalisamari Village, Mathabhanga , Cooch Behar State , Brittiska Indien (nuvarande Västbengalen , Indien )
dog	1935 Calcutta , Bengal , Brittiska Indien (dagens Kolkata , Västbengalen , Indien )
Nationalitet	brittisk indian
Ockupation	Socialreformator
Känd för	Upplyftning av Rajbanshi (Koch)-gemenskapen.

Panchanan Barma (1866–1935), även känd som Thakur Panchanan eller Panchanan Sarkar , var en Rajbanshi- ledare och social reformator från Cooch Behar , Västbengalen , Indien . Han ägnade sitt liv för att förbättra efterblivna klassmänniskor, specifikt för sin egen efterblivna Rajbanshi -gemenskap. Han etablerade en Kshatriya Sabhā (kastförening) för att ingjuta brahminiska värderingar och sedvänjor i människor i hans egen kast. Han var populärt känd som fadern till Rajbanshi -samhället.

Tidigt liv

Panchanan Barma föddes 1866 i en medelklass jotedarfamilj i byn Khalisamari i underavdelningen Mathabhanga , i den dåvarande delstaten Cooch Behar . Han var son till Khoshal Sarkar (far) och Champala Sarkar (mamma). Hans far skickade honom till en mellanengelsk gymnasieskola, som heter Mathabhanga High School för utbildning. Efter att ha klarat mittengelska examen från Mathabhanga High School tog han antagning till Jenkins High School för vidare utbildning och klarade High English examen. Han avslutade sin examen 1893 från Victoria College (nuvarande Acharya Brojendra Nath Seal College ) -- sedan ansluten till University of Calcutta , med en utmärkelse i Sanskrit . Senare avslutade han sin MA i sanskrit (postgraduate degree) och LL.B (Bachelor of Laws) examen 1897 respektive 1900 från University of Calcutta . Han var den första MA och LL.B i Rajbanshi-gemenskapen i inte bara delstaten Cooch Behar utan i hela norra Bengalen, Assam och Bihar.

Rajbanshi Movement of Kshatriyaisation

I början av artonhundratalet var kaststoltheten mycket stark bland hinduerna i överkasten . Rajbanshis ställning var inte respektabel i samhället och de mötte förolämpningar och förnedringar från hinduerna i överkasten. Följaktligen utvecklade denna gemenskap en känsla av alienation och en anda av gemenskapssolidaritet. Rajbanshi Movement of Kshatriyaisation startades först 1891 när regeringen försökte inkludera Rajbanshis och Koch i samma kastkategori. Under ledning av Sri Harimohon Roy Khajanchi startade Rajbanshi sin första Kshatriya-rörelse mot folkräkningstjänstemännen och hävdade att de faktiskt är Kshatriya . De hävdade att de ursprungligen kommer från Kshatriya varna och de lämnade sitt hemland på grund av rädslan för förintelse av en brahminsk vis Parashurama . De gav till och med upp sin heliga tråd för att dölja sin identitet och tog skydd i en region som heter Poundradesh , som för närvarande är distrikten Rangpur , Dinajpur , Cooch Behar och deras närliggande områden. De gav också upp de vediska ritualerna följt av Kshatriya -gemenskapen för att dölja sin identitet och började leva med lokalbefolkningen. Gradvis blev de kända som Bhanga Kshatriya eller Bratya Kshatriya och deras kastnamn Rajbanshi antyder också detsamma. Under ledning av Sri Harimohon Roy Khajanchi etablerades Rangpur Bratya Kshatriya Jatir Unnati Bidhayani Sabha för utvecklingen av Koch-samhället. De skickade in ett protestbrev till distriktsdomaren i Rangpur och uppmanade honom att erkänna Rajbanshis som en separat kast från den ursprungliga etniska identiteten Koch och tillåta dem att registrera sin kast som Kshatriya i folkräkningen. Distriktets magistrat frågade sedan lokala panditer och Dharma Sabha om deras åsikter i detta avseende. Efter ett utdraget Dharma Sabha- möte, ansåg pandits att Koches var Kshatriya men fallit från positionen på grund av att de vediska ritualerna i Kshatriya - gemenskapen inte följs. Därför bör de betraktas som Bratya Kshatriya . Distriktsdomaren i Rangpur accepterade deras åsikt och beordrade att Rajbanshis skulle tillåtas att kalla sig Bratya Kshatriya . På detta sätt Kshatriya -rörelsen 1891 att stanna.

Efter att ha klarat juridikexamen började Panchanan praktisera juridik vid Rangpur -domstolen 1901. Vid den tiden var juridik en blomstrande verksamhet i Indien och Rangpur var ett av de stora centra för juridik. Han märkte dock att de flesta av hans advokatkollegor var från det hinduiska samfundet i den övre kasten, nästan ingen från det efterblivna klasssamfundet. Han mötte många förolämpningar på sin arbetsplats på grund av sin efterblivna klass Rajbanshi-bakgrund. En dag gick han till domstolen genom att av misstag ta sin kollegas advokats toga (advokatklänning). När han förstod sitt misstag gick han för att lämna tillbaka det till sin advokatkollega. Hans andra advokat i överkasten vägrade att acceptera den togan tillbaka genom att säga att jag hatar att använda en toga som används av en lågklassig Rajbanshi . Han blev allvarligt sårad av hans medadvokats beteende. Med denna händelse förstod han verkligheten i det kastistiska hinduiska samhället på den tiden. Han förstod också den sociala statusen för sin egen Rajbanshi-gemenskap i det hinduiska samhället på den tiden. Vid den tiden började många marginaliserade och efterblivna samhällen i Indien bilda sina egna föreningar för att skydda sitt eget samhälles intressen. Han oroade sig också för sin egen Rajbanshi-gemenskap och ville utveckla sin gemenskap. I folkräkningen 1901 inkluderades igen Rajbanshis i samma kastkategori i Koch-gemenskapen och hade inte fått status som Kshatriya . Han tog nu upp ledarskapet för Rajbanshis. Under hans ledning startade Rajbanshis en kraftfull Kshatriyaiseringsrörelse med ny entusiasm för att få social rättvisa.

Han trodde att ingen kommer att ge dem Kshatriya -status om de inte uppnår det på egen hand. Han startade sin kampanj genom att påstå att Rajbanshis var av kunglig härstamning och att de skilde sig från Koch-gemenskapen . Under hans ledning Kshatriyaiseringsrörelsen över hela norra Bengalen. Många Rajbanshis började bära heliga trådar (även känd som upabita eller paita ) som Kshatriya -gemenskapen. De började till och med följa vediska ritualregler för Kshatriya -gemenskapen. Men det hinduiska samhället i övre kasten motsatte sig starkt denna rörelse och var inte redo att acceptera Rajbanshis som Kshatriyas. Även många hyresvärdar, forskare, kungliga tjänstemän vid Cooch Behars kungliga hov var emot denna rörelse. Många brahminer i överkasten vägrade också att tjäna Rajbanshi-folket i deras religiösa och sociala ceremonier. Men Mithila , Kamrup och några lokala brahminer stödde och deltog starkt i deras rörelse. Under tiden började några entusiastiska Rajbanshis samla historia, ordspråk, sånger och populära folksagor för att etablera sin Kshatriya -identitet på en fast grund.

1906 deltog han i den indiska nationalkongressens provinskonferens i Barisal och kom i kontakt med många framstående kongressledare på den tiden. Han associerade sig med den indiska nationalkongressen och försökte lösa olika problem i sitt eget efterblivna samhälle. Men han insåg snart den stela attityden hos de Calcutta -baserade kongressledarna i övre kasten och förstod att de aldrig kommer att hjälpa honom i det sociala utvecklingsarbetet. Han ansåg att för att bli respekterad och accepterad av det hinduiska överklasssamhället måste Rajbanshis vara utbildade och organiserade. Han och andra Rajbanshi-ledare bestämde sig för att bilda en plattform för detta ändamål. En konferens hölls den 1 maj 1910 i staden Rangpur. Som ett resultat av den konferensen etablerades Kshatriya Samiti (även känd som Kshatriya Sabhā ) för den övergripande utvecklingen av sin egen Rajbanshi-gemenskap. I den konferensen beslutades också att de ska förmedla sina krav och klagomål till den brittiska regeringen genom att lämna in ett memorandum. I januari 1911 gavs ett memorandum undertecknat av mer än två tusen Rajbanshis till generallöjtnanterna i Assam och Bengal. Till slut fick Rajbanshi-ledare framgång. I folkräkningsrapporten 1911 inkluderades Rajbanshis som en separat hinduisk kast, kallad Rajbanshi , med Kshatriya inom en parentes.

Under de följande åren ledde den nyetablerade Kshatriya Sabhā en stark Kshatriyaiseringsrörelse bland Rajbanshi-gemenskapen. Hans förening (samity) försökte återställa det förflutna härliga arvet från Rajbanshi Kshatriyas och försökte utveckla dem på den socioekonomiska fronten. De kontaktade också andra Kshatriyas och Rajputs i norra och västra Indien i syfte att skapa enhet bland Kshatriya-folket. I den tredje årliga konferensen för Kshatriya Samiti tillkännagav han ceremonin av upabita (helig tråd) för Rajbanshis. De bad också om åsikter från hinduiska panditer i detta avseende. Hinduiska panditer ansåg att Rajbanshis var Kshatriyas och att de kan bära den heliga tråden. År 1913 arrangerade hans förening först en Mahamilan-ceremoni vid Porolbari i Debiganj på stranden av floden Korotaya . I denna ceremoni tog Rajbanshis Kshatriyatwa genom att bära en helig tråd ( upabita ) i närvaro av många kända forskare som kom från olika delar av Indien som Nabadwip , Kolkata , Kamrup, etc. Senare organiserade Kshatriya Samiti många heliga trådbärande ceremonier ( Milankshetras ) i olika distrikt i Bengal och Assam. Brahminiska ritualer med att bära helig tråd Upabita (även känd som Upanayana -ceremonin) utfördes för att omvandla tusentals Rajbanshi till "Kshatriya Rajbanshi" i byarna i norra Bengalen . Få människor från andra marginaliserade samhällen konverterade också till Rajbanshi Kshatriya i omvandlingsprocessen.

Under folkräkningen 1921 organiserade Khatriya Samiti igen Rajbanshis och vädjade till folkräkningsmyndigheterna att registrera dem som endast Kshatriya istället för Rajbanshi Kshatriya . Deras krav accepterades och till slut fick hans Rajbanshi-gemenskap Kshatriya-status i 1921 års folkräkning.

Politisk aktivitet och erkännande från den brittiska regeringen

När första världskriget började 1914 vädjade den brittiska regeringen till indianerna att gå med i kriget. Inga indiska nationella ledare på den tiden kom fram för att hjälpa den brittiska regeringen för detta ändamål. Panchanan vädjade dock till Rajbanshi-ungdomar att gå med på slagfältet med britterna för att visa deras hjältemod eller kshatriyatwa. Den brittiska regeringen lanserade också några samhälleliga reformer i Indien under krigsperioden för att uppmuntra de indiska ungdomarna att gå med i kriget. Under denna period förstod Panchanan också att Rajbanshi-gemenskapen inte kommer att göra framsteg på den socioekonomiska fronten utan utbildning. 1917 skickade han ett brev till den brittiska indiska regeringen och bad om reformer i Bengalen. Han betonade mer på utbildningsreformerna såväl som samhälleliga reformer i sitt brev. Under den tiden var de flesta av de efterblivna folken i området i norra Bengal från Rajbanshi eller muslimska samfundet. Å andra sidan var zamindarer och penninglångivare från det hinduiska samhället i övre kasten. Han organiserade dessa efterblivna delar av samhället mot zamindarerna i överkasten och arbetade för dem. Han tillsammans med andra sociala ledare i Rajbanshi tog också initiativet till att främja utbildning bland Rajbanshi-samhället. Hans Kshatriya Samiti började ge ekonomisk hjälp till de behövande studenterna i samhället. Han fick ett enormt stöd för sin verksamhet från de efterblivna delarna av samhället. Han blev den obestridda politiska ledaren för det efterblivna samhället i området norra Bengal. 1919 gav den brittiska regeringen honom Rai Sahib för hans samhällsreform och MBE ( medlem av det brittiska imperiet ) för att han skickade Rajbanshi-trupperna i första världskriget. På detta sätt blev han Rai Sahib Panchanan Barma, MBE .

Efter första världskriget genomförde den brittiska regeringen många reformer i det indiska administrationssystemet under Indiens regeringslag 1919 . Den brittiska regeringen hade som mål att gradvis införa självstyrande institutioner i Brittiska Indien. Dual-mode of provincial governance-namnet reserverad och överförd , infördes också under denna lag. Brittiska provinsguvernörer skulle kontrollera de reserverade ämnena som inkluderar rättvisa, polis, markintäkter och bevattning. Å andra sidan skulle valda indiska provinsministrar kontrollera de överförda ämnena som inkluderar lokalt självstyre, folkhälsa, utbildning, jordbruk, fiske och skog. För landsbygdsutvecklingen inrättades förbundsstyrelsen enligt denna lag. Rösträtt gavs också till indianer som betalade ett visst minimibelopp i skatt till regeringen. Många människor från de efterblivna Rajbanshi och muslimska samhällena fick också rösträtt . Han använde sin Khatriya Samiti som en politisk plattform för politisk protest. När de såg hans uppgång i det indiska politiska scenariot blev nationella ledare oroliga. I det allmänna valet 1920 vann han en jordskredsseger från Rangpur. Han valdes in i den bengaliska lagstiftande församlingen efter att ha vunnit det allmänna valet. Han använde nu sin politiska makt såväl som Kshatriya Samiti för att förbättra livet för de efterblivna samhällena.

Kvinnors egenmakt

Ett viktigt syfte med hans samhällsreformverksamhet var spridningen av modern utbildning, särskilt kvinnors utbildning. Det är sant att kvinnor ofta utsätts för diskriminering i samhället såväl som i sitt privatliv. Han trodde att empowerment av kvinnor endast är möjligt när hon kommer att behandlas i nivå med män trots deras fysiska skillnad. Genom sitt arbete betonade han vikten av kvinnors deltagande i samhällets politiska, sociala och ekonomiska aktiviteter. Han var den första indier som debatterade om rösträtten för kvinnor i Bengals lagstiftande församling 1921.

Under 1921-23 skedde en enorm ökning av incidenterna med bortförande och våldtäkt av kvinnor i Rangpur-området. Många kvinnor våldtogs en efter en under den tiden. Han protesterade mot dessa händelser. Han etablerade en organisation vid namn Nari Raksha Upasamiti för att skydda kvinnor. Genom denna organisation ville han göra kvinnorna självberoende genom att ge dem modern utbildning och fysisk träning i käppspel, brottning, etc. Han skrev också en dikt som heter Dang Dhari Mao , där han uppmuntrade ungdomar att stå upp mot alla fel och orättvisa mot kvinnor. Hans Khatriya Samiti gjorde också ansträngningar för att få tillbaka bortförda kvinnor. På grund av frekventa incidenter med bortförande av kvinnor blev fysisk träning med käpp och dolkar populär bland Rajbanshi-kvinnorna.

Kshatriya Bank och landsbygdsutveckling

Han förstod eländet och nöden hos fattiga bönder på landsbygden i händerna på godsägare och penninglångivare. Han insåg att social upplyftning av hans efterblivna Rajbanshi-gemenskap inte är möjlig om de inte stärks ekonomiskt. Han byggde upp en finansiell organisation vid namn Barma Company i Ganibandha i Rangpur-distriktet (dagens Bangladesh). Genom denna organisation strävade han efter att befria de fattiga bönderna på landsbygden från utsugningarna av jordägarna i överkasten och penninglångivare. Det grundläggande syftet med detta företag var att skydda de fattiga bönderna från godsägaren och penninglångivare genom att ge lån. Även om han tillsammans med andra Rajbanshi-ledare försökte öppna en fullfjädrad finansbank men inte lyckades på ett tag. Slutligen kunde han öppna en bank, vid namn Kshatriya Bank i Rangpur 1920-21. Denna banketablering kan betraktas som en av hans stora framgångar när det gäller ekonomisk reformverksamhet. Hans nyinrättade Kshatriya Bank började ge enkla kreditfaciliteter till de fattiga bönderna på landsbygden. Detta mikrokreditsystem som genomfördes genom Kshatriya Bank hjälpte många fattiga bönder på landsbygden och gav dem en möjlighet att bygga upp sin egen framtid. Inom en mycket kort tid vann denna nybildade bank allmogens förtroende. På så sätt försökte han befria fattiga bönder på landsbygden från klorna på rika jordägare i överkast och penninglångivare.

Han trodde också på byarnas kollektiva styrka för landsbygdsutveckling. Under hans ledning bildades mer än trehundra välkoordinerade kluster av byar ( Gram Mandali ) i Rangpur-området. Han strävade efter att omstrukturera byns ekonomi på ett sätt så att de skulle kunna tillgodose alla sina behov.

Litterära verk

Han skrev olika noveller och dikter på kamtapuri . Några av dem är Naadim Poramaniker Patha , Jagannathi Bila , Kamatabihari Sahitya etc. Han startade en månadstidning Kshatriya för Rajbanshi-folket. För att skydda kvinnor skrev han också en inflammatorisk dikt på kamtapuri , som heter Dangdhori Mao (mamma, med makten att skydda).

Senare liv och arv

Cooch Behars kung motsatte sig alltid Kshatriya-rörelsen och samarbetade aldrig med Kshatriya Samiti . De försökte också störa olika Milankshetras inom Cooch Behar-staten. 1926 förvisades Panchanan från delstaten Cooch Behar . Det beordrades också att han inte skulle kunna komma in i delstaten Cooch Behar utan särskilt tillstånd. Han dog i Kolkata den 9 september 1935. 2012 har Västbengalens regering etablerat ett universitet vid namn Cooch Behar Panchanan Barma University för högre utbildning. Namnet på universitetet firar minnet av hans arv. Han dog i Kolkata den 9 september 1935. 2012 har Västbengalens regering etablerat ett universitet, vid namn Cooch Behar Panchanan Barma University, för högre utbildning. Namnet på universitetet firar minnet av hans arv.

Den 1 december 2020 förklarade västbengalens regering skollov på Panchanan Barmas födelsedag, med angivande av:

Det har beslutats att det hädanefter kommer att vara en helgdag enligt den statliga regeringens ordning i samband med Thakur Panchanan Barmas födelsedag som infaller den 1:a dagen i Phalgun varje bengaliskt år motsvarande 13/14 februari

Vidare läsning

• Thakur Panchanan Barmar Jivan Charit (på bengaliska) av Upendra Nath Barman
• Paschimbanga: Special Issue om Roy Saheb Panchanan Barma , Vol. 38, nr 7, februari 2005. Publicerad av Department of Information and Culture, Västbengalens regering.
• Thakur Panchanan Smarak (på bengaliska) av Kshitwish Chandra Burman (Kolkata: Behala Central Government Quarter, 2001)
•   Adhikary, Chanchal (juli 2013). "Upendra Nath Barman och kastpolitik bland Rajbanshis i norra Bengal". Röst av Dalit . 6 (2): 137. doi : 10.1177/0974354520130203 . S2CID 157810204 .