Mashal (allegori)

Mashal, hebreiska tecken i ordet för liknelse eller allegori

En mashal (hebreiska: משל) är en kort liknelse med en moralisk läxa eller religiös allegori, kallad nimshal . Mashal används också för att beteckna andra former i retoriken, såsom fabel och apotegm . Talmudisten Daniel Boyarin har nyligen definierat משל som en process av "exemplifiering", och ser det som en förutsättning för talmudisk hermeneutik (Boyarin 2003: 93). Han citerar Song of Songs Rabba : "tills Salomo uppfann משל, ingen kunde förstå Torah alls." Fenomenet har jämförts med det nyare fenomenet sampling inom modern populärmusik, särskilt hiphop ( Levy 2010 ).

bibliska liknelser

Tanakh innehåller många liknelser (och även några symboliska berättelser, som Hesekiel 3:24-26, 4:1-4 och 14:3-5) . Några av dessa liknelser är:

  • Av träden som ville kröna sig själva till kung, de fruktbara träden som inte ville överge sina funktioner förutom tjuren (Dom 9:7-20); avsedd att illustrera meningslösheten i att kröna kungar.
  • Om den fattige mannen som hade fött upp ett enda lamm som en förmögen granne tog för att ställa inför en gäst (2 Samuelsboken 12:1-4); hade för avsikt att illustrera den synd som David hade begått med Batseba, Urias hustru.
  • Om den vise kvinnan från Tekoa, som fick David att sluta fred med sin son Absalom (2 Samuelsboken 14:6-8).
  • Om profetens lärjunge, som visade Ahab den felaktiga vägen som han hade antagit gentemot Ben-Hadad (1 Kungaboken 20:39-40).
  • Av vingården som inte frodas trots den omsorg som den skänkts (Jesaja 5:1-6), vilket illustrerar Israels degeneration.
  • Av bonden som inte plöjer oavbrutet, utan bereder åkern och sår sitt säd, och ordnar allt sitt arbete i rätt ordning ( Jesaja 28:24-28) ; avsedd att visa Guds metodiska verksamhet.

Alla dessa liknelser var baserade på förhållanden som var bekanta vid den tiden; och även den händelse som beskrivs i 2 Samuelsboken 14:6-8 var förmodligen ingen sällsynt företeelse, med tanke på den sed som då rådde att hämnas blodsutgjutelse.

I Talmud

Ett stort antal liknelser finns i postbiblisk litteratur, i Talmud och Midrash . De talmudiska författarna trodde på liknelsens pedagogiska betydelse och betraktade den som ett värdefullt medel för att bestämma lagens sanna betydelse och för att uppnå en korrekt förståelse därav (Cant. R. i. 8). Johanan f. Zakkai sägs ha studerat liknelser och fabler sida vid sida med Miḳra, Mishnah, Halakah, Haggadah, etc. (BB 134a; Suk. 28a), och R. Meïr brukade dela upp sina offentliga samtal i halakah, haggadah och liknelser (Sanh. 38b). I Talmud och Midrash åtföljs nästan varje religiös idé, moralisk maxim eller etiska krav av en liknelse som illustrerar det. Bland de religiösa och moraliska grundsatser som sålunda förklaras kan nämnas följande: Guds existens (Gen. R. xxxiv. 1); Hans sätt att vedergälla och straffa synder både i denna värld och i nästa ('Ab. Zarah 4a; Yalk., Lev. 464; Shab. 152a); Hans trogna styre ('Ab. Zarah 55a; Sanh. 108a); Hans otålighet av orättvisa (Suk. 30a); Hans faderliga mildhet (Ex. R. xlvi. 6), och hans relation till Israel (ib. xlvi. 4; Ber. 32a); Israels lidanden (Ber. 13a); avgudadyrkans dårskap ('Ab. Zarah 54b-55a); lagen som väktare och trofast beskyddare i livet (Sotah 21a); mordsynden (Mek., Yitro, 8 [red. Weiss, s. 78a]); uppståndelsen (Sanh. 91a); värdet av välvilja (BB 10a); värdet av en rättvis man för sina samtida (Meg. 15a); misslyckandet med popularitet som bevis på inneboende värde (Sotah 40a); den onda tendensen till frihet från ångest (Ber. 32a); begränsningarna av mänsklig kunskap och förståelse (Sanh. 39a); fördelen som ofta är ett resultat av vad som verkar vara ont (Niddah 31a); omvandling (Shab. 153a); själens renhet och dess belöning (ib. 152b).

Även om haggadisterna hämtade materialet för sina liknelser från livsförhållanden som deras åhörare var bekanta med, valde de ändå ut detaljer som bibliska anspelningar befanns gälla; eftersom idén bakom liknelsen i vissa fall redan var välkänd för deras revisorer. Således valdes ofta liknelser som handlar om kungar för att illustrera Guds förhållande till världen i allmänhet och till Israel i synnerhet, som i 4 Mos. R. ii. 24, eftersom idén om gudskungen hade blivit bekant för folket genom Bibeln (Ps. x. 16; Zef. iii. 16; Sak. xiv. 16–17; Mal. i. 14). Israel är Herrens förstfödde (2 Mos. iv. 22; Deut. Xiv. 1); det finns följaktligen många liknelser om en kung som hade en son som var honom mycket kär (Ber. 13a; Deut. R. iii. 12; Ex. R. xix. 8), som illustrerar Guds förhållande till Israel. Detta förhållande illustreras också ofta av liknelsen om en kung som hade en älskad eller en hustru (t.ex. Num. R. ii. 14–15; Deut. R. iii. 9, 11, 16), eftersom, enligt Jes. . liv. 5, Jer. ii. 2 och Hosea ii. 18, 21–22, Israel är Guds brud, hans hustru, som han älskar och som han alltid tar tillbaka, även om han ibland kan förneka henne och kasta av henne. Guds inställning till Israel illustreras särskilt ofta av liknelsen om en kung som hade en vingård där han planterade fina vinrankor (t.ex. 4 Mosebok R. xv. 18, och i Tanḥuma i de flesta veckoavsnitten), på redogörelse för Israels jämförelse med Guds vingård (Jes. v. 1–7), och med den ädla vinstocken som han planterade (Jer. II. 21). På liknande sätt illustreras profeten Jonas flykt från Gud av liknelsen om tjänaren som flyr från sin herre (Mek., Bo, i. [red. Weiss, 1b]), eftersom tanken att en profet är en tjänare till Gud var bekant för folket från Jes. xx. 3, 1. 10.

Följande talmudiska liknelser kan citeras för att visa det sätt på vilket författarna använde denna form av argument:

Exempel

En hednisk filosof frågade en gång R. Gamaliel varför Gud är arg på avgudadyrkare och inte på avgudar, varpå R. Gamaliel svarade honom med följande liknelse: "En kung hade en son som födde upp en hund som han döpte efter sin kungliga far; och närhelst han höll på att svära att han sa: 'Vid hundens, faderns liv'. När kungen hörde detta, mot vem vände sig hans vrede, mot hunden eller mot sonen? Säkerligen bara mot sonen" ('Ab. Zarah 54b).

En gång ombads Akiba att förklara varför personer som drabbats av sjukdom ibland återvände friska från en pilgrimsfärd till en idols helgedom, även om den säkert var maktlös. Hans svar var följande liknelse: "Det fanns en man i en viss stad som åtnjöt alla sina medborgares förtroende i en sådan grad att de utan vittnen anförtrodde insättningar åt honom, med undantag för en man i staden som alltid gjorde hans insättningar inför ett vittne. Men en dag glömde denne misstroende mannen sin försiktighet och gav den andre en deposition utan vittne. Den pålitlige mannens hustru försökte förmå honom att förneka att han fått en deposition från den misstroende mannen, som ett straff för hans misstanke, men mannen sa: "Ska jag förneka min rättfärdighet för att den här dåren handlar på ett opassande sätt?" Så är det med de lidanden som himmelen tillfogar människan, som har en dag och en timme bestämda för sitt slut, Om det händer att en man den dagen går till idolens helgedom, frestas lidandena att inte lämna honom, men de säg: 'Ska vi inte uppfylla vår skyldighet att lämna denna dåre, fastän han har uppträtt med dårskap?'" (ib. 55a). Kejsar Antoninus frågade Rabbi hur det kunde bli straff i livet bortom, för, eftersom kropp och själ efter deras separation kunde inte ha begått synd, de kunde klandra varandra för de synder som begåtts på jorden, och Rabbi svarade honom med följande liknelse: "En viss kung hade en vacker trädgård med utmärkt frukt, och över den utsåg han två väktare , den ene blind och den andre halt. Den lame mannen sade till den blinde: 'Jag ser utsökt frukt i trädgården. Bär mig dit så att jag kan få den, så ska vi äta den tillsammans.' Den blinde samtyckte och båda åt av frukten. Efter några dagar kom trädgårdens herre och frågade väktarna om frukten. Då sade den lame mannen: 'Eftersom jag inte har några ben kunde jag inte gå och ta den'; den blinde mannen sa: 'Jag kunde inte ens se det.' Vad gjorde trädgårdens herre? Han lät den blinde bära den lame, och fällde därför dom över dem båda. Så Gud kommer att ersätta själarna i deras kroppar och kommer att straffa båda tillsammans för deras synder" (Sanh. 91a, b). La Fontaine tillskriver i sina "Fables" denna liknelse till Konfucius.

Liknelsen om banketten

Johanan f. Zakkai illustrerar nödvändigheten av daglig omvändelse och ständig beredskap att träda fram inför Gud i himlen med följande liknelse: "En kung bjöd in sina tjänare till en bankett utan att ange den exakta tidpunkten då den skulle ges. De som var visa kom ihåg att alla saker är alltid redo i en kungs palats, och de rustade upp sig och satte sig vid palatsporten i väntan på kallelsen att gå in, medan de som var enfaldiga fortsatte sina sedvanliga sysselsättningar och sa: 'En bankett kräver stora förberedelser.' När kungen plötsligt kallade sina tjänare till banketten, uppenbarade sig de kloka i rena kläder och väl utsmyckade, medan de oförståndiga kom i smutsiga och vanliga kläder.Kungen njöt av att se de visa, men var full av vrede på dem som var oförståndiga och sade att de som hade kommit förberedda till banketten skulle sitta ner och äta och dricka, men att de som inte hade gjort sig ordentligt rustade skulle stå och se på” (Shab. 153a). Liknande liknelser som uttrycker samma tanke finns i Nya testamentet (Matt. xxii. 10–12, xxv. 1–12; Luk. xii. 36).

En annan liknelse kan citeras från den palestinska Talmud, som också finns i Nya testamentet. När R. Ḥiyyas son, R. Abin, dog i en tidig ålder av tjugoåtta år, höll R. Zera begravningstalan, som han gav i form av följande liknelse: "En kung hade en vingård för vilken han engagerade många arbetare, av vilka en var synnerligen duktig och skicklig. Vad gjorde kungen? Han tog denna arbetare från sitt arbete och gick genom trädgården och samtalade med honom. När arbetarna kom för sin hyra på kvällen, dök även den skicklige arbetaren upp bland dem och fick en hel dagslön av kungen. De andra arbetarna blev arga över detta och sade: 'Vi har slitit hela dagen, medan denne man har arbetat bara två timmar, varför ger kungen honom hela lönen, ja vad gäller oss? Kungen sade till dem: "Varför är ni arga? Genom sin skicklighet har han gjort mer på de två timmarna än ni har gjort hela dagen." Så är det med R. Abin b. Ḥiyya. Under de tjugoåtta åren av sitt liv har han lärt sig mer än andra lär sig på 100 år. Därför har han fullgjort sitt livsverk och har rätt att bli kallad till paradiset tidigare än andra från sitt arbete på jorden, och han kommer inte att missa någonting av sin belöning" (Yer. Ber. ii. 5c). I Matt. xx. 1-16 denna liknelse är avsedd att illustrera läran att de hedningar som har accepterat kristendomen har lika rättigheter som judarna i himmelriket. Andra intressanta liknelser om Talmud finns i Ḳid. 2b; Niddah 31b; B. Ḳ. 60b; BB 16a; Ber. 7b, 9b; Yoma 38b-39a; Suk. 29a; Jag g. 14a; M. Ḳ. 21b; Hagga. 12b; Ta'an. 5b-6a; Sanh. 96a.

I Midrash

Liknelser förekommer med ännu större frekvens i Midrash än i Talmud, en eller flera liknelser finns i nästan varje avsnitt i Midrash Rabbah såväl som i Tanḥuma. Det är inte nödvändigt att citera någon av dessa, eftersom de används på samma sätt som i Talmud, och de exempel som citeras från Talmud kan också tjäna som exemplar av midrashiska liknelser, särskilt som nästan alla de citerade finns i Midrash likaså. Liknelserna i både Talmud och Midrash, som återspeglar särdragen i deras tids liv, är ett värdefullt hjälpmedel för att studera den periodens kulturhistoria; Ziegler har t.ex. visat att liknelserna som handlar om kungar speglar det romerska imperiets förhållanden. Samma uttalande gäller i fallet med de andra liknelserna i Talmud och Midrash, som likaså speglar deras tid; för det kan antas att haggadisterna som använde sig av liknelsens form var väl förtrogna med de villkor som de ritade för illustration, även om de kan ha färgat dessa villkor för att passa deras syften.

Lärarna, religionsfilosoferna och predikanterna från den post-talmudiska perioden använde sig också av liknelsen för att illustrera deras innebörd, såsom Bachya ibn Pakuda i hans "Chovot ha-Levavot" (ii. 6, iii. 9), Judah ha-Levi i sin "Kuzari" (i. 109), och Leon av Modena (komp. Azulai, "Shem ha-Gedolim," sv). På 1700-talet var Jacob Kranz från Dubno (Dubner Maggid) särskilt känd som en kompositör av liknelser, och introducerade dem ofta i sina predikningar. Hans homiletiska kommentarer till Pentateuchen och vissa andra böcker i Gamla testamentet innehåller många liknelser hämtade från livet och som tjänar till att illustrera tillståndet för judarna på hans tid.

Se även

Bibliografi

  • Den här artikeln innehåller text från en publikation som nu är allmän egendom : Wilhelm Bacher och Jacob Zallel Lauterbach (1901–1906). "liknelse" . I Singer, Isidore ; et al. (red.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.
  • D. Boyarin, Sparks of the Logos: Essays in Rabbinic Hermeneutics. Leiden: Brill Academic Publishers, 2003;
  • G. Levy, "Rabbinic Philosophy of Language: Not in Heaven" Journal of Jewish Thought and Philosophy 18.2.