HBT-rättigheter i Tyska demokratiska republiken

Tyska demokratiska republiken (DDR, även känd som Östtyskland ), en stat i Centraleuropa som existerade från 1949 till 1989 och slogs samman med Förbundsrepubliken Tyskland , dominerades av heterosexuella normer. Men homosexuella östtyskar upplevde avkriminalisering under 1960-talet, följt av ökad social acceptans och synlighet.

Rättslig situation

När DDR grundades 1949, ärvde det paragraf 175a i den nazistiska lagkoden, tillsammans med många andra redan existerande lagar. Paragraf 175 blev också en del av lagen i Västtyskland . Paragraf 175a förbjöd "onaturligt begär" mellan män, med en klausul som skyddade mot "förförelse" av män och pojkar under 21 år. Efter försök till rättsliga reformer 1952 och 1958 avkriminaliserades homosexualitet officiellt i DDR 1968, även om Paragraf 175 upphörde att tillämpas från 1957. SED såg det varken som en sjukdom eller legitim sexuell identitet, utan som ett långsiktigt biologiskt problem. År 1968 kriminaliserade paragraf 151 homosexuella relationer mellan vuxna män och de under 18 år, vilket fastställde en ojämlik ålder för samtycke jämfört med den för heterosexuella, som var 14 år gammal för båda könen. Denna bestämmelse avbröts av högsta domstolen 1987, med argumentet att en ojämlik ålder för samtycke uteslöt homosexuella från det socialistiska samhället och de medborgerliga rättigheter som garanteras dem. I juli 1989 fastställdes samtyckesåldern för alla sexuella relationer till 14, till förmån för östtyska kommunistiska tjänstemän.

I ett internationellt sammanhang bidrog avkriminaliseringen till DDR:s progressiva image, och bringade landet i linje med "mer progressiva (i denna fråga) socialistiska stater som Tjeckoslovakien och Polen, och förebyggde västtysk avkriminalisering med ett år". Men homosexuellas liv i DDR förändrades lite; för det mesta förblev de osynliga för samhället i stort.

Social och politisk situation

Under de fem åren efter upproret 1953 i Östtyskland , inledde DDR:s regering ett program för "moralisk reform" för att bygga en solid grund för den nya socialistiska republiken där maskulinitet och den traditionella familjen försvarades, medan abort och homosexualitet, som ansågs strida mot "det arbetande folkets sunda seder", fortsatte att åtalas. Samkönade aktiviteter "alternativt sågs som en kvarleva av borgerlig dekadens, ett tecken på moralisk svaghet och ett hot mot nationens sociala och politiska hälsa." Homosexuella och lesbiska i DDR upplevde intensiva känslor av isolering i detta sociala landskap, där de på landsbygden hade det ännu värre än stadsbor. En av grundarna av den lesbiska publikationen Frau Anders erinrade sig:

"Jag kommer själv från en provinsstad, från Suhl . På lesbiska träffar träffade jag andra lesbiska, som hade krupit ner på egen hand någonstans och var väldigt ensamma. Sedan reste de hundratals kilometer bara för att träffa en pennvän, bara för att upptäcka att det inte var värt det. De gömde sig, de gömde hela sina liv."

För många queer människor förvärrades denna intensiva isolering till osynlighet där inte bara representation, utan ordförråd saknades i samhället. Som svar på en intervjufråga om hennes uppfattning om den sociala acceptansen av att komma ut, förklarade Barbara, en kvinna från Östberlin:

”Jag är säker på att jag i DDR aldrig skulle ha kommit ihop med en kvinna, det hade inte varit möjligt. För det var avslaget och intoleransen för stor. Det är jag säker på... Nej, jag kunde inte ha haft en kommande ut i DDR. Jag skulle inte ha vetat var man hittar kvinnor, var, var lesbiska är. Jag visste inte att lesbiska kallades "lesbiska".

Queer synlighet

Under de första åren av DDR drevs queerutrymmen vanligtvis under formella statliga strukturer. FDJ ( Free German Youth ) accepterade inte homosexuella medlemmar och stadsfullmäktige gjorde det svårt att inrätta möteslokaler och evenemang. På 1970-talet började synligheten förbättras något, med olika queerinstitutioner som tog fäste i och runt Berlin. HIB (Homosexuelle Interessengemeinschaft Berlin) grundades 1973 med tron att "homosexuell frigörelse är en del av socialismens framgång", som syftar till att utbilda samhället i denna riktning. I ett mer informellt sammanhang, möten på Charlotte von Mahlsdorf s stora ärvda hem utanför Berlin utvecklades till en varannan vecka stödgrupp som diskuterade come-out, könssjukdomar och andra queerfrågor i kombination med drickande och dans. Von Mahlsdorf, Östtysklands mest kända transperson, blev involverad i Stasi både som föremål för övervakning och som en misstänkt anmälare själv. En sammankomst på hennes anläggning, som var det första organiserade nationella evenemanget för lesbiska, planerades av Ursula Sillge , men blockerades av polisen i april 1978. Därefter förbjöds stödgruppen från att träffas hos Von Mahlsdorf. HIB gick ett liknande öde till mötes samtidigt på grund av både Stasi-övervakning och efterföljande intervention och gruppens betydande organisatoriska svårigheter.

Samma år tillät Kyrka-Stat-avtalet för queerrättsgrupper att samlas i protestantiska kyrkor, vilket gjorde det möjligt för dem att organisera och mobilisera mer effektivt. Även om det fanns spänningar mellan religiösa institutioner och dessa queer-arbetsgrupper, var möjligheten ovärderlig eftersom den tillät dem att vara värd för "coming-out"-diskussioner, föräldrakvällar och sociala evenemang för homosexuella och lesbiska. Dessa arbetsgrupper spelade också en viktig roll för att minnas de homosexuella och lesbiska offren för Förintelsen genom att lägga ner en krans vid Buchenwalds minnesplats 1983, följt av liknande demonstrationer vid andra minnesmärken från Förintelsen. SED svarade negativt och hävdade att homosexualitet inte kunde betraktas som ett "separat problem" i förintelsens historia, och tillade att "många homosexuella koncentrationslägerfångar var kriminella, och antalet homosexuella som mördades i koncentrationsläger var en mycket liten del av de dödade av fascisterna.'

En förändring av DDR-politiken 1985 ledde till att många grupper blev mer formaliserade. Den 11:e SED-kongressen omvärderade partiets tillvägagångssätt för homosexuella att fokusera på integration, vilket symboliserade ett radikalt försök att anpassa sig till de förändrade sociala normerna i samhället. Medan partiet självt förblev ganska ambivalent gentemot queera människor, kunde delegering av minoritetsgruppsinstitutioner utanför statliga strukturer ha tolkats som att delegitimera staten, så många partitjänstemän försökte utveckla en mer integrerande politik gentemot homosexuella. Även vid denna tidpunkt omprövade partiet sin ståndpunkt om homosexuella offer för Förintelsen inom antifascismens arv. I en recension av filmen från 1989 Coming Out , den enda långfilmen gjord i DDR som hade ett hbt-tema, förklarade kulturministern filmens politiska betydelse för erkännandet av homosexuella och kommunister som offer som kämpade tillsammans mot sina fascistiska plågare.

Förändringen i den officiella positionen ledde till att homosexuella och lesbiska klubbar bildades inom ramen för statliga institutioner, ett drag som aktivister hade försökt med sedan 1970-talet. Till exempel, kretsen av icke-kyrkligt anslutna aktivister runt Sillge, som hade träffats sedan HIB:s bortgång, ansökte framgångsrikt om tillstånd att ockupera en permanent plats i Mittzwanziger-Klub på Veteranenstraße 1986. Eftersom utrymmet bara var ledigt på söndagar, det blev den vanliga mötesdagen och från 1987 kallades gruppen för söndagsklubben [ de ] . Även om klubben förlorade utrymmet 1987, kunde den följande år flytta in i Kreiskulturhaus (distriktets kulturcenter) i Mitte -distriktet i Berlin. Söndagsklubben fick inte officiell status som en juridisk förening förrän 1990, efter Berlinmurens fall, även om den hade starkt stöd från samhället. Liknande grupper och klubbar skapades senare i Dresden, Leipzig, Weimar, Gera, Magdeburg, Potsdam, Halle och en andra klubb i Berlin.

Dessutom tillät Kulturbund Magnus Hirschfeld Arbeitskreis (Magnus Hirschfeld Study Group) att organisera sig under sken av att främja vetenskapliga ansträngningar inom sexualitet. Statliga organisationer som familjeplaneringstjänsterna började också utbilda personal i frågor med sexuell identitet. FDJ började efter 1985 diskutera homosexualitet och bisexualitet och skapa evenemang för samhället. I FDJs ungdomsfestival 1989 gav FDJs centrala råd ett positivt mottagande till skapandet av nya lokaler och klubbar. ^{[ citat behövs ]}

Men SED själv förblev ganska ambivalent när det gäller queerfrågor, identiteter och erkännande, delvis på grund av en övertygelse om att ett icke-engagemang med ämnet skulle "lösa" det. Därför överläts 1985 års politiska reform huvudsakligen till tolkningen av lokala partitjänstemän och homofobi var relativt vanligt förekommande. Men statens inställning till homosexualitet var fortfarande bland de mest progressiva för sin tid. Till exempel argumenterade den tidigare förste sekreteraren i FDJ:s centralråd för vikten av att integrera samhället i det offentliga området

"I enlighet med våra mål i FDJ-Public Program 40 år av DDR. . .vi lägger stor vikt vid integrationen av homosexuella ungdomar som jämlika medborgare. . . . Jag kan försäkra er att FDJ kommer att fortsätta att ägna stor uppmärksamhet åt fullständig jämställdhet mellan homosexuella ungdomar och andra medborgare i dess olika former av politiskt och ideologiskt arbete.”

1988 gav German Hygiene Museum , i samarbete med östtyska homosexuella och lesbiska aktivister, den statliga filmstudion DEFA i uppdrag att göra dokumentärfilmen Die andere Liebe ( Den andra kärleken), som var avsedd att förmedla officiell statlig acceptans av homosexualitet . Det var den första östtyska filmen som behandlade ämnet.

AIDS

AIDS-krisen, som den upplevdes av queersamhällen i väst, trängde inte in i DDR i samma utsträckning. År 1989 hade endast 84 personer fått diagnosen AIDS, jämfört med 37 052 i Förbundsrepubliken Tyskland. Även om denna statistik utfördes av en tysk AIDS-organisation 10 år efter, finns det alltid möjligheten att diagnoser inte nödvändigtvis anger det faktiska antalet fall. Icke desto mindre innebar bristen på kontakt med västvärlden och den allmänna isoleringen av befolkningen att AIDS-epidemin inte var lika utbredd bland samhället. SED behandlade därför krisen som ett problem för det kapitalistiska västerlandet. Under de senare åren av DDR var AIDS emellertid en perifer oro för homosexuella män i Östberlin, medvetna om att västberlinare som reste till stadens östra sektor hade kontakt med viruset, men denna oro existerade aldrig i samma utsträckning som i Väst.

Den enda hiv/aids-förebyggande dokumentären som producerades i DDR var Liebe ohne Angst ( Love without fear ), som tyska hygienmuseet gav DEFA i uppdrag att göra 1989. Filmen följer AIDS-preventionsgruppen Aidsgesprächskreises ( AIDS-diskussionscirkel ) på ett diskotek som de diskuterar förebyggande av aids och intervjuar en aidsexpert som klargör att det inte är en "homosjukdom".

Kultur

Staten förblev att ha en centraliserad kontroll över media, ofta censurerade queerinnehåll och förhindrade därigenom all representation av det. De vanligaste ^{schwul omnämnandena )} av queerrelaterade teman var den nedsättande användningen av ( gay och lesbisch (lesbisk) i skämt.

Under de första åren av regimen ansåg rådskribenter i statliga medier ofta homosexualitet som en perversion, patologi eller avvikelse. Detta kvävde mycket queerkultur och SED undvek i allmänhet att tala om homosexualitet helt och hållet. Det var först 1965 som centralkommittén uttalade sig för skildring av sex i litteratur och kultur, men den måste ha anslutit sig till den perfekta socialistiska berättelsen om romantik, som utan tvekan uteslöt all form av icke-heterosexuell kärlek. Som ett resultat vände sig många aktivister till kyrkans tryckpress för att skapa verk eftersom de inte led av denna censur, även om vissa vägrade att arbeta med kyrkan på grund av ideologiska skäl.

Trots den fysiska separationen av Berlin efter 1961 förblev västvärlden kulturellt inflytelserik i queermaterial. Rosa von Praunheims film "Nicht der Homosexuelle ist pervers, sondern die Situation, in der er lebt" ( Det är inte homosexuellen som är pervers, utan samhället i vilken han lever) visades på västerländsk tv 1973 och representerade en nyckelmoment i den västtyska gaybefrielserörelsen. I öst fanns inte en sådan rörelse, men filmen visade sig vara kraftfull för många queera östtyskar, som minns filmen som den första representationen av icke-heteronormativa relationer i media.

Efter partiets ståndpunkt 1985 för att integrera homosexuella i samhället, märktes en knackning på DDR:s konst och kultur. En ny öppenhet märktes i media, litteratur, tryckta och etermedier. 1987 bröt TV-programmet Visite många tabun i att öppet diskutera homosexualitet som en naturlig del av mänsklig sexualitet. 1988 producerade den statliga filmstudion, DEFA, på uppdrag av det tyska hygienmuseet filmen Die andere Liebe (Den andra kärleken), den första DDR-dokumentären om homosexualitet och 1989 släppte DEFA den enda DDR-spelfilmen Coming Out (1989-filmen) ) , av den homosexuella regissören Heiner Carow .

Anmärkningsvärda siffror

Rudolf Klimmer var en anmärkningsvärd homosexuell figur i DDR-gemenskapen, som praktiserade som psykolog och sexolog samt homosexuell aktivist. Efter kriget gick han med i SED och var en framstående figur när det gällde att driva på för att ta bort paragraf 175.

Eduard Stapel är en annan framstående figur, en teolog och ledare för rörelsen för lesbiska och gaykyrkor. 1982 grundade han arbetsgruppen för homosexualitet med Christian Pulz och Matthias Kittlitz i Evangelical Student Center i Leipzig. Han fortsatte att förespråka queergemenskapen inom och utanför den kyrkliga sfären. Stasi såg honom som huvudorganisatören av gayrättsrörelsen i DDR och dess många grupper och organisationer som togs bort från formella statliga institutioner.

Charlotte von Mahlsdorf var Östtysklands mest kända transkvinna. Hon bodde utanför Berlin i en egendom som hon gjorde om till ett lokalt Gründerzeit-museum. Där stod hon värd för informella queersammankomster, som så småningom stängdes av Stasi.