Politiska rörelser i Jammu och Kashmir (furstlig delstat)

Under Dogra-styret startade människor i den furstliga delstaten Jammu och Kashmir flera politiska rörelser. Trots ideologiska skillnader och varierande mål syftade de till att förbättra muslimernas status i en stat som styrdes av en hinduisk dynasti.

Bakgrund

Den furstliga staten Jammu och Kashmir skapades 1846, genom Amritsarfördraget, mellan det brittiska imperiet, som hade tagit Kashmirdalen, Ladakh och Gilgit Baltistan från det tidigare sikhiska styret , och Gulab Singh, en Dogra från Jammu som därefter initierade Dogra-dynastin som styrde Jammu och Kashmir som en furstlig stat i Brittiska Indien under nästa århundrade. Staten hade konstituerats mellan 1820 och 1858 och blev en av de största furstestaterna i Brittiska Indien .

Den furstliga staten kombinerade olika regioner som var etniskt, kulturellt och språkligt olika varandra. I söder låg Jammu-regionen med en befolkning som är etniskt släkt med Punjabis och som bestod av en blandning av hinduer, (sunnimuslimer) och sikher. I mitten av staten låg Kashmirdalen, vars befolkning var etniskt kashmirisk och överväldigande sunnimuslim med en liten hinduisk brahmin-minoritet känd som Pandits , medan i öster fanns Ladakh vars befolkning var etniskt och kulturellt tibetansk och praktiserade buddhism. I den nordöstra delen av staten låg Baltistan där folket var etniskt släkt med Ladakhis men praktiserade shiaislam medan i Gilgit Agency var befolkningen en blandning av olika, mestadels shiagrupper.

Det furstliga styret var en överväldigande hinduisk stat. Under det hinduiska styret utsattes muslimer för tung beskattning, institutionaliserad diskriminering och tvångsarbete utan lön. En hinduisk elit styrde över ett stort, fattigt och exploaterat muslimskt bönder som berövades organiserad politisk representation fram till 1930-talet. Ett betydande antal muslimer från Kashmirdalen migrerade till Punjab-provinsen i Brittiska Indien på grund av sådana förhållanden i den furstliga staten.

Utvecklingen före 1931

Kashmirs infödda hinduiska panditer dominerade inkomstavdelningen som samlade in skatter från muslimska kultiverare. På grund av sin dominans inom inkomstavdelningen kom Pandit-gemenskapen att inneha stora markinnehav. Trots att det var en liten andel av dalens befolkning, ägde Pandit-samhället 30 procent av marken i dalen. Deras auktoritet ökade under Maharajah Ranbir Singh, som introducerade chakdari-systemet 1862 under vilket det fanns mycket enkla villkor för att bevilja tilldelningar av oodlad mark.

Sjal Bauf agitation

För att protestera mot Dogra-myndigheternas rejäla beskattning strejkade kashmirska sjalvävare och samlades för att protestera utanför bostaden för Raj Kak Dhar, som var Kashmiri Pandit-tjänsteman med ansvar för sjalavdelningen som felinformerade överste Bijoy Singh om att han blev attackerad medan vävare protesterade utan vapen. När de obeväpnade demonstranterna vägrade ta emot orderna anklagade trupperna dem med spjut. Massor av demonstranter hoppade av Haji Rather Sum-bron vid Zaldgar, i hopp om att de skulle gömma sig i träsket under, men minst 28 kroppar återfanns från floden och över 100 fick sår. Denna incident följdes av migrationen av 4000 vävare från dalen till Punjab.

Utvecklingen i slutet av 1800-talet

1877-1879 bevittnade Kashmirdalen en allvarlig hungersnöd, med vissa myndigheter som uppskattade dödssiffran till 60 procent av Kashmirdalens befolkning. Förbudet mot att lämna staten hävdes och många Kashmir lämnade därefter dalen och migrerade till Punjab . Under hungersnöden gjorde Pandits anspråk på mark som lämnats av muslimska kultiverare som hade migrerat till Punjab som oodlad mark och tog äganderätten under chakdari-systemet.

Med oro över utvecklingen i Afghanistan uppmanade de brittiska koloniala myndigheterna 1895 staten Dogra att tillgodose den muslimska befolkningens behov. Koloniala myndigheter hade redan 1884 funderat på om den brittiska regeringen hade dröjt med att ingripa på muslimernas vägnar.

1931 agitation

Före 1931 var muslimerna i staten indelade i flera grupper, var och en med sina egna krav. 1920 slog sidenfabriksarbetarna till arbetet för att kräva löneförhöjning. Fyra år senare startade de en ännu större agitation på grund av dåliga arbetsförhållanden. Läsrumspartiet från Srinagar strävade efter att få förbättrade utbildningsmöjligheter och fler administrativa arbetsmöjligheter för muslimer. I Jammu involverade Muslim Young Men's League i Jammu sig i hemliga aktiviteter inriktade på att erhålla självständighet för staten.

Dessa tidiga aktiviteter var inte breda i sin omfattning men i juli 1931 inledde Kashmirs muslimer sin första massiva protest mot Dograregimen. Uppmuntrade av ulama gjorde Kashmiri-muslimer uppror mot vad de såg som en orättvis hinduisk administration.

Den 13 juli 1931 sköts flera Kashmiri-muslimer som protesterade mot arresteringen av Abdul Qayyum (en icke-Kashmiri som arresterades för att ha uppmuntrat människor att göra uppror mot Dogra-regeln) ihjäl av polisbeskjutning. Protesterna tog fart efter morden och för första gången bröt kommunala upplopp ut i dalen, där tre hinduer dödades. Muslimer kallade anti-Dogra-rörelsen för ett "religiöst krig". Maharajah Hari Singh instiftade Glancy-kommissionen för att undersöka de muslimska klagomålen, även om detta drag motarbetades häftigt av Kashmiri Pandits.

Efter denna stora agitation introducerade Hari Singh motvilligt demokrati till staten efter brittisk förbön. I vad statsvetaren Ishtiaq Ahmed beskriver som en "positiv" utveckling tillät Maharajah sina undersåtar att skapa politiska grupper. Det demokratiska systemet var dock mycket begränsat, erbjöd endast begränsade friheter, och inkluderade inte universell vuxenrättighet med endast fem procent av statliga undersåtar som gavs rätt att rösta för ett praktiskt taget maktlöst Praja Sabha (folkförsamlingen ) . Endast sex procent av muslimerna i staten hade rösträtt, jämfört med 25 procent av icke-muslimerna som hade rätt.

Bildandet av muslimsk konferens

År 1932 skapade Kashmiri-muslimer sin politiska organisation, All Jammu and Kashmir Muslim Conference . Organisationen fick stöd från muslimer från en rad olika socioekonomiska bakgrunder. Organisationen lade fram en rad ekonomiska krav som skulle lyfta varje beståndsdel, såsom landrättigheter, fler öppningar i den offentliga tjänsten för utbildade muslimer, förbättrade arbetsvillkor och lägre beskattning. Krav av religiös karaktär angående moskéer framfördes också. Organisationen ville representera alla statens muslimer i deras krav på fler rättigheter och både Jammu och Kashmirdalen bidrog till att sammansätta partiets ledning.

Förvandling till nationell konferens

I sitt tidigare skede var den muslimska konferensen ett parti som syftade till politiskt enande av muslimer på grundval av islamisk solidaritet. Enligt historikern Mridu Rai var den religiösa aspekten av rörelsen en reaktion på att staten utövade sin "hinduitet" och diskriminerade muslimer på grund av deras religion.

Maulana Sayeed Masoodi, Bakshi Ghulam Muhammad och Sheikh Abdullah önskade dock att den muslimska rörelsen skulle omvandlas till en sekulär kamp för politisk och ekonomisk upplyftning av alla statens invånare. Deras önskan uppmuntrades av framväxten av sekulära fackföreningar såsom Farmer's Union, Government Sericulture, Kashmir Youth League, Silk Labour Union Peasants Association, Students Federation, Telegraph Employees Union och Terpentine Labour Union.

I en speciell session i juni 1939 omvandlades den muslimska konferensen till All Jammu och Kashmir National Conference för att representera alla Kashmir oavsett religion. Detta drag förde den nationella konferensen närmare den indiska nationella kongressen som också gynnade en sekulär och icke-kommunal inställning till politik. Detta steg mot att sekularisera rörelsen förstärktes tydligen av råd från Dr Saifuddin Kitchlew, en framstående medlem av Kashmiri-diasporan i Punjab, till Sheikh Abdullah.

Uppdelning av nationell konferens

Vissa muslimska konferensledare, särskilt de från Jammu, motsatte sig den nationella konferensens drag mot att sekularisera Kashmirs politik. De misstänkte exakt att den nationella konferensen skulle komma nära den indiska nationalkongressen. Mirwaiz Yusuf Shahs Azad Muslim Conference och några utbrytarkadrer från Muslim Conference i distrikten Kotli, Mirpur och Poonch skapade en lokal gren av All India Muslim League.

Nationalkonferensen fortsatte att kämpa internt över frågan om det sekulära förhållningssättet. Två fraktioner var närvarande inom partiet. En fraktion försökte fortsätta det sekulära tillvägagångssättet medan en annan föredrog en muslimsk identitetsbaserad strategi. Denna spänning lyfte också fram de etniska splittringarna mellan Kashmiri-muslimerna i dalen och Jammu-regionens muslimer, de senare har starkare band till Punjabi-muslimerna.

Den pakistanska resolutionen fick stöd av muslimskt ledarskap i distrikten Muzaffarabad, Poonch och Mirpur och dessa ledare separerade slutligen från den nationella konferensen 1941, vilket återupplivade den muslimska konferensen. Muslimska ledare från distrikten Poonch, Mirpur och Muzaffarabad stödde Pakistans resolution och bröt sig 1941 formellt loss och återupplivade den muslimska konferensen med Chaudhry Ghulam Abbas. Gruppens mål var att upprätta en muslimsk stat under islamisk lag och även om den hade litet stöd i Kashmirdalen hade den stort stöd från muslimer i distrikten Bhaderwah, Jammu, Mirpur, Poonch och Rajouri.

Nationella konferensens kamp

Nationalkonferensen behöll sin popularitet i Kashmirdalen och samordnade sin kamp nära med den indiska nationalkongressen . Sheikh Abdullah kämpade mot Dogra-regelns auktoritet och krävde att Amritsarfördraget skulle upphävas. Sheikh Abdullah berättade om Kashmirs kamp som en "logisk förlängning" av den indiska självständighetsrörelsen. År 1944 antog den nationella konferensen ett New Kashmir-manifest där den utökade sina krav från muslimsk välfärd till politisk och ekonomisk omstrukturering av staten. Vid den nationella konferensens årliga session 1945 förespråkade den en resolution som omfattar indisk enhet, indiskt oberoende och självbestämmande för Indiens kulturella nationaliteter.

I Quit Kashmir-rörelsen vände sig den nationella konferensen till att använda demonstrationer efter att Maharajah Hari Singh flyttade för att kraftfullt dämpa kampen. Dessa demonstrationer möttes av massfängslingar och eldgivning. Sheikh Abdullah, Maulana Masoodi och Sardar Budh Singh ställdes inför rätta för att ha anstiftat agitation mot Dogra-myndigheterna. Trots Jawaharlal Nehrus stöd ledde den dåliga organisatoriska planeringen av den nationella konferensen såväl som Dograregimens användning av våld till att Quit Kashmir-rörelsen minskade.

Kamper inom National Conference

Trots att den nationella konferensens religiösa och sekulära fraktioner formellt hade splittrats tidigare, var den återstående nationella konferensen fortfarande kvar i kaos mellan dess muslimska och hinduiska medlemmar. Dogra-regeringen använde skilje- och härskapolitik; att förbjuda alla undersåtar utom medlemmar av Dogra Rajput-samhället från att hålla skjutvapen, och detta förde fram spänningarna mellan hinduiska och muslimska medlemmar av den nationella konferensen.

Spänningarna mellan de hinduiska och muslimska medlemmarna i nationalkonferensen ökade när Sheikh Abdullah i oktober 1943 inledde hemliga samtal med Muhammad Ali Jinnah och den muslimska konferensen utan att ta Sardar Budh Singh, partiets president, i förtroende. Jinnahs tal i Kashmir, där han uppmuntrade muslimsk enhet, orsakade djupa sprickor i den nationella konferensens medlemskap. Partiet bröt inte igen, främst på grund av att hinduiska och sikhiska medlemmarna insåg dess politiska potential. Nationella konferensen gick inte med på Jinnahs förslag att Abdullah skulle acceptera Abbas ledarskap och hamna under Muslimska förbundets vingar.

Aktiviteter för muslimska konferensen

Genom att avvisa dominansen av den hinduiska minoriteten krävde den muslimska konferensen en överföring av makten från Dogra-monarkin till dem själva. I sitt manifest från 1945 förklarade den muslimska konferensen Jinnah och hans rörelse för ett självständigt muslimskt hemland, och lovade statens muslimer till rörelsen. Organisationen motsatte sig Quit Kashmir-rörelsen och anklagade den nationella konferensen för att arbeta mot muslimsk enhet och hjälpa hinduisk dominans i samarbete med kongressen. Den muslimska konferensen genomförde Direct Action, ett civil olydnadsprogram. Men det blev en paus i partiaktivismen när Dogra-staten arresterade större delen av den muslimska konferensens ledarskap. Abbas vädjade desperat för att återuppliva det civila olydnadsprogrammet medan han satt i fängelse, men Chowdhary Hamidullah övertygade Jinnah att kassera programmet.

Utvecklingen 1947

Även om huvudmedlemmarna i både den nationella konferensen och den muslimska konferensen fängslades, höll statsförvaltningen val i januari 1947 till statsförsamlingen (Praja Sabha). Väljarkåren var begränsad. Den muslimska konferensen, under tvång vid den tiden, vann seger på 16 av de 21 platser som i församlingen var reserverade för muslimer. Valet hade bojkottats av den nationella konferensen, vilket gjorde det möjligt för en muslimsk konferens att göra anspråk på seger. Nationella konferensen citerade det låga valdeltagandet som bevis på att deras bojkottupprop hade lyssnats. Muslimska konferensens argument var att bojkottuppmaningen hade försvunnit och att det låga valdeltagandet berodde på snöfall.

Huvudpartierna om staten var splittrade i frågan om statens framtid efter Indiens och Pakistans självständighet. Den nationella konferensen funderade över frågan om att ansluta sig till något av de två länderna eller att söka självständighet. Dess prioritet var dock att avsluta Maharajahs styre och ersätta det med självstyre. 17 dagar innan maharadjan slutligen anslöt sig till Indien, sa Sheikh Abdullah: "Vårt främsta bekymmer i detta skede är frigörelsen av de fyra miljoner människor som bor i denna stat. Vi kan överväga frågan om att gå med i den ena eller den andra Dominionen först när vi har uppnått vårt mål." Men varken Abdullah eller Maharaja ville gå med i Pakistan vilket skulle försvaga dem.

Maharajahen var själv intresserad av att bevara statens självständighet och i detta beslut hade han stöd från Jammu och Kashmir Rajya Hindu Sabha och den muslimska konferensen. Den muslimska konferensen gynnade statens anslutning till Pakistan men hade tillfälligt antagit ett knep genom att kämpa för självständighet för staten och varnade ytterligare Hari Singh från att gå med i Indien. Den tillförordnade muslimska konferensens president, Chaudhry Hamidullah, hävdade att den muslimska konferensen fortfarande ville ansluta sig till Pakistan men skulle "offra" denna önskan för att "dämpa rädslan hos hinduiska och sikhiska minoriteter i staten". Den muslimska konferensen lade dock snabbt ner detta knep senast den 22 juli och krävde från och med det datumet öppet Maharajah att ansluta sig till Pakistan.

Den andra parten som stödde statens anslutning till Pakistan var Prem Nath Bazaz Kisan Mazdoor-konferens som, enligt Civil Military Gazette, åtnjöt popularitet i den södra delen av Kashmirdalen. Den nationella konferensen sades dock vara det främsta populära partiet i Kashmirdalen på grund av Sheikh Abdullahs popularitet för att förespråka landreformer. Abdullahs sekularism sägs också ha tilltalat de etniska kashmirerna i dalen, medan den muslimska konferensen åtnjöt popularitet bland muslimer i Jammu-provinsen. Men ingen av parterna hade en betydande bas i gränsdistriktsprovinsen. Enligt Yaqoob Khan Bangash ogillade befolkningen i Gilgit Agency och omgivande områden statens styre och ansåg sig vara etniskt annorlunda än Kashmiris och gynnade sammanslagningen av Pakistan.

Kashmirs diaspora roll

Kashmirmuslimer som hade flytt från Kashmirdalen till Punjab behöll känslomässiga och familjära kopplingar till sitt hemland och hade en känsla av att de var moraliskt skyldiga att kämpa för sina bröder mot Dogra-regeln. Genom All India Kashmir Muslim Conference, grundad i Lahore, kampanjade Kashmiri-gemenskapen i Punjab till stöd för Kashmiris även om organisationens primära funktion var att ekonomiskt hjälpa fattiga Kashmiri-muslimska studenter som söker utbildning utanför staten. Kashmir Muslim Conference gav Kashmiris i Punjab en plattform för att klaga på "bristen på lika möjligheter" för Kashmir i Punjab och även för att ta upp klagomål angående Dogra-regeln i Kashmir. Vid sitt fjärde möte 1913 i Gujranwala krävde Kashmir Muslim Conference att Maharajah Pratap Singh skulle ta upp muslimska klagomål. Framstående Kashmiris i Punjab som Muhammad Iqbal gav sitt stöd till Kashmiris sak genom organisationer som Anjuman-i-Himayat-i-Islam och Anjuman-i-Kashmiri Musalman .