Kapu Aloha
Kapu aloha är en utvecklande, filosofisk uppförandekod som är kulturellt informerad av Kanaka Maoli -ontologier och epistemologier, som uttrycks politiskt genom icke-våldsamma direkta handlingar och ceremoniellt genom beteendemässigt beteende i linje med Kanaka Maolis kulturella praxis och föreställningar om det heliga. Termen kapu aloha kommer från sammanslagning av två grundläggande hawaiianska språkord kapu (att avskilja; att förbjuda; att göra heligt eller heligt) och aloha (att älska; visa barmhärtighet; att ha medlidande med). Kanaka Maoli kulturutövare hävdar att kapu aloha utvecklats från ett outtalat kulturellt påbud kring ceremonin. När utövandet av kapu aloha började infiltrera det politiska riket, spreds dess etos och praxis till att inkludera icke-Kanaka Maoli-bosättare-allierade och de som inte är bekanta med den inhemska hawaiianska kulturen.
Från 1990-talet till idag började kapu aloha ta form och en term antogs som replikerade dess utveckling från ett strikt Kanaka Maoli, kulturellt, socialt, andligt och ceremoniellt påbud till en politisk praxis som inkorporerade alla dessa ramar. 2015 introducerades kapu aloha för en bredare publik när kiaʻi mauna (bergsskyddare) tog sig an att skydda Mauna Kea / Mauna a Wākea från utvecklingen av Thirty Meter Telescope (TMT) . Filosofin för kapu aloha återupplivades när Hawaiis statliga tjänstemän tillkännagav att bygget av TMT skulle börja igen den 15 juli 2019. Kiaʻi har lyckats försena utvecklingen av TMT genom att etablera en puʻuhonua (tillflyktsort) vid Kīpuka Puuʻuhuluu . .
Kapu aloha är uppförandekoden som används av samhället på Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu , och den ses som en drivkraft för social och politisk förändring inom rörelsen för att skydda Mauna Kea. Kapu aloha har antagits mer allmänt av olika samhällen i Hawaii. Kapu Aloha har tagits upp i Save Sherwood Forest och Kū Kiaʻi Kahuku-rörelserna. I en intervju på Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu, två Kanaka Maoli kumu hula , äldste och utbildare Hōkūlani Holt och Pualani Kanahele Kanakaʻole uttryckte att kapu aloha förenar de som utövar det till plats/rum, till varandra, till att tala sanning relationer. Kapu aloha fungerar som ett upphöjt beteende som representerar kollektivens vilja att skydda wahi pana (berättelseplatser) och wahi kapu (heliga utrymmen).
Kapu Aloha: Filosofi, Edikt, Onto-genealogisk etos och praktik
Kapu aloha ses av kia'i som ett åtagande att upprätthålla fredlig oliktänkande och kulturellt informerad interaktion med oppositionen samtidigt som de genomgår mycket känslomässiga situationer i Mauna Kea, Kahuku och Sherwood Forrest. Många Kanaka Maoli relaterar till Mauna Kea förfäder genom kosmogoniska muntliga historier. Mauna Kea anses vara wao akua (det gudomliga riket) och är hem för flera elementära och förfäders vördade vattengudar som kallas akua, t.ex. Poliʻahu, Waiau, Lilinoe, Kahoupokāne, Kalauakolea och Kaneikawaiola. Det är av dessa skäl som många Kanaka Maoli/bosättare-allierade aktivister och medlemmar av lāhui Hawaiʻi (gemenskap/nation) förstår att Mauna Kea är heligt och känner en djup skyldighet att skydda Mauna Kea från utvecklingen av TMT (Thirty Meter Telescope) ). Denna förfäders och relationella koppling till plats är bunden av ʻaha hoʻowili moʻo (förfäders navel). Den infödda hawaiianska forskaren Iokepa Salazar säger att:
"Det är på en gång en förfader, en portal till Akua, ett äldre syskon, en primär vattenkälla för folket och en plats för andlig vara och reflektion för Kanaka ʻŌiwi. Denna tankekropp och sätt att förhålla sig till den naturliga världen är en del av en djupt hållen etisk positionalitet som är gemensam för många ʻŌiwi, vad som beskrivs som ett onto-genealogiskt etos: det vill säga att ta hand om marken, vattnet och andra naturvarelser. ” (sid. 6)
ʻAha (Ceremoni) hålls tre gånger dagligen på både Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu och University of Hawaii på Manoa's John Henry Wise Field och underlättas av kia'i och studenter. I de utrymmen där kapu aloha antas är alkohol, droger och tobak alltid förbjudet. Enligt Kanaka Maoli-forskaren Ty. Kawika Tengan, kapu aloha är ett verktyg som används vid ceremoni som genomför en separation av det vanliga livet för att markera aktiviteterna som heliga. Manulani Aluli Meyer, en Kanaka Maoli-forskare, i en paneldiskussion och kommentarer från University of Hawaii säger: "En Kapu Aloha är ett multidimensionellt koncept och en praktik inspirerad av vår kupuna. Den har använts i en hawaiiansk kulturell kontext i många år." Övningen initierar en disciplin för att förbli medkännande och för de inblandade att endast använda aloha mot andra. Mauna Kea Anaina Hou, är en organisation dedikerad till skyddet av Mauna Kea. Organisationen ser Kapu aloha som "[en] filosofi inte bara ett ord. Kapu Aloha är Aloha i handling. När Aloha antas övervakas våra handlingar av Akua, ' Aumakua och Kūpuna . Varje deltagare kan agera som de vill, men de är ansvariga för sina egna handlingar och avsikter." Organisationen inkluderar 11 attribut och åtgärder som individer bör beakta, avslutande med; "Välj att omdirigera ilska i rättfärdiga, icke-våldsamma och fredliga handlingar på ett kollektivt sätt. Ilska är en normal mänsklig reaktion på orättvisa och Kapu Aloha ger oss ett sätt att söka rättvisa på icke-våldsmässiga sätt." Puʻuhonua o Puʻuhuluhulu är platsen kiaʻi mauna har etablerat vid basen av Mauna Kea. Intill kīpuka Puʻuhuluhulu och vid foten av Mauna Kea ligger ʻala hele kūpuna (äldstes väg) där de äldste sammankallas och där morgon, mitt på dagen, kvällsprotokoll och ceremoni hålls. Reglerna vid Pu'uhonua o Pu'uhuluhulu är i linje med läran om kapu aloha som inkluderar:
1. Kapu Aloha Alltid.
2. INGA vapen, INGEN rökning av något slag och INGEN alkohol.
3. MĀLAMA (vård om) varandra.
4. Be om samtycke för bilder eller video.
5. Plocka upp ʻōpala (skräp) du ser.
Kapu Alohas evolution
Pua Case, en kumu hula, infödd Hawaiiansk kulturutövare och kiaʻi mauna (beskyddare av Mauna Kea), uttrycker att kapu aloha är ett sätt att förkroppsliga det heliga och en känsla av att man måste agera i vördnad och respekt i utrymmen som anses heliga. Case hävdar att filosofin om kapu aloha alltid har representerats genom ett outtalat hawaiiskt kulturedikt som ramar in kulturella sedvänjor och ceremonier. Enligt Case, när Kanaka Maoli- utrymmen öppnades för bosättare-allierade och de som inte var bekanta med kapu alohas beteende, blev det nödvändigt att utveckla en term som förkroppsligade dess etos för dess kontinuitet i en bredare skala. Kapu aloha tros ha utvecklats från ceremoni till en politisk form på 1990-talet med marscher som 125- årsdagen av störtandet av det hawaiiska kungariket 1993 och genom Mālama Mākua-rörelsen 1996. Fallet säger att:
"Vi har tur att vi haft tillräckligt med ceremoni sedan 1990-talet som gav oss den termen, den termen blommar för fullt just nu och vägleder oss så när vi blundar på natten och vi har sagt kom ihåg, 'heligt bergs heliga uppförande,' kapu aloha.' Vi är säkra på att vi kommer att kunna göra det mycket mer än om vi inte hade haft den terminen. Vi skulle sova med två ögon öppna. Men nu sover vi...det är kapu aloha. Kapu aloha är magin, det är magneten, det är storheten som kommer från maunan ända till denna ala och att säga att detta är påminnelsen om hur vi uppför oss. Heligt berg, heligt uppförande." (11:11-12:14)
Forskare Ty Kawika Tengan en Kanaka Maoli Etniska studier professor vid University of Hawai'i i Mānoa tror att han först introducerades till idén om kapu aloha vid en ceremoniell händelse 2002, som hölls i Puʻukoholā . Kahuna Nui och kumu hula, John Lake leder en ceremoni på platsen för heiau som Tengan uttrycker som en plats där:
"Spänningarna i kultur, historia, genus och diskurs är alltså produktiva av vad jag kallar rituell glidning. Å ena sidan är deltagarna medvetna om sin förmåga att glida ur sina moderna identiteter och in i sina maoli, förkroppsligade i själva Att ta på sig traditionella kläder, malo för männen. Å andra sidan gör just den processen sådana identiteter svåra för att inte säga omöjliga att säkra, särskilt på en plats där det moderna och turistiska är fysiskt närvarande." (sid. 101)
Vid Puʻukoholā proklamerade Kahuna Nui John Lake "...ett föreläggande att utsträcka vänlighet, empati och kärlek till varandra." Tengan hävdar att detta föreläggande var ett viktigt bindemedel som band händelserna och ceremonierna i Puʻukoholā till en förhöjd uppförandekod som var nödvändig för ett utrymme som lockade till sig de kulturella, moderna och turistiska förvecklingar som utgör det dagliga livet på Hawaiʻi.
Kahuna Nui John Lake ledde en årlig kulturell händelse som hölls i augusti varje år sedan 1991. Det ursprungliga syftet med evenemanget var att reparera den långvariga fiendskapen mellan familjerna till Kamehameha och kusinen Keōua Kuahuʻula genom kulturell ceremoni och protokoll. Lake tillsammans med samhällets äldste beslutade att öppna evenemanget för samhället i stort, värd för lokala ideella organisationer, hantverkare och hantverkare. Turister och lokalbefolkning engagerade sig i flerdagarsaktiviteter som möjliggjorde utbildning och reflektion. Även om Tengan hittade paralleller vid Puʻukoholā, var Kapu Aloha inte en del av händelserna och praktiserades inte heller av Kuhuna John Lake.
Enligt Joshua Lanakila Mangauil, medgrundare av Hawaiian Cultural Center of Hamākua, var kapu aloha en praxis som anammades av hawaiianska nedsänknings-/charterskolor när han gick på Kanu o Ka ʻĀina. Författaren och forskaren Dr. Manulani Meyer hävdar att när Kanaka Maoli-äldste och ledare ifrågasätts om kapu alohas äkthet, kommer de ofta att referera till traditionella kulturella epistemer som bygger på det praktiska i kapu alohas evolution som en kontinuerlig kulturell praxis.