Desh Pardesh

Desh Pardesh var en årlig konstfestival i Toronto som fokuserade på queer och sydasiatisk kultur. Det sträckte sig från 1988 till 2001. Desh Pardeshs mandat var queerpositivt, feministiskt, antirasistiskt, antiimperialistiskt och antikast/klassistiskt. Festivalens huvudsakliga funktion var att ge ett utrymme för celebration för sydasiatiska artister från underrepresenterade samhällen.

Historia

Desh Pardesh översätts till att betyda "hemma hemifrån" och "hemma utomlands". Dess mål var att ge synlighet och en röst till marginaliserade grupper samtidigt som de bryter ner gränserna som skiljer identiteter som ras och sexuell läggning. I centrum för Desh Pardesh-festivalen stod en strävan efter social förändring. Det var från början ett endagsevenemang med 200 deltagare. När populariteten ökade, skulle Desh fortsätta att bli en årlig festival som sträcker sig över 5 dagar, med över 5 000 deltagare med en budget på $150 000. Festivalen bestod av filmvisningar, workshops, seminarier, uppläsning av litterära verk, performancekonst samt musik- och dansföreställningar. Dessa program följdes vanligtvis av en frågestund med de presenterande artisterna. Desh var också värd för diskussionsgrupper, utställningar, workshops, nätverkssessioner, mottagningar och dansfester. En av de fem kvällarna på festivalen skulle användas för att uteslutande visa upp queer-program.

Salaam Toronto (1988-1989)

Föregångaren till Desh Pardesh var endagsevenemanget "Salaam Toronto" och ägde rum 1988. Salaam Toronto organiserades av Khush : South Asian Gay Men of Toronto, en queer kollektiv aktivistorganisation i Kanada för sydasiatiska män och kvinnor. Den första idén kom från regissören Ian Iqbal Rashid från Khush . Organisationens primära mål var att underlätta en djupare förståelse av sydasiatisk kultur och värderingar inom homosexuella och lesbiska grupper. Grundarna inspirerades av Caravan, en mångkulturell festival som startade i Toronto 1969 och som firade invandrarnas bidrag till Kanada. Deltagarna klädde sig i traditionella dräkter och dirigerade kulturföreställningar från sina hemländer.

På samma sätt klädde sig queergemenskapen i fantasifulla kostymer och drag för att fira och stimulera diskussioner kring sin kultur. Mer än ett konstevenemang och möte, blev festivalen en skärningspunkt mellan politik, kultur och aktivism som syftade till att bekämpa stereotyper av lesbiska och homosexuella inom det sydasiatiska samhället och att ångra nordamerikanska antaganden om sydasiater. Nelson Carvello, en Khush -medlem skrev om Salaam Toronto: "Vi ville exponera våra familjer för våra verkligheter som queera sydasiater och samtidigt ville vi exponera de vita homosexuella och lesbiska samhällena för våra liv på mer än ett tokenistiskt sätt. Det var så mycket kreativitet och vi hade väldigt roligt, men visionen handlade alltid om att nå ut - utåt och inåt."

Desh Pardesh (1990)

Salaam Toronto döptes officiellt om till Desh Pardesh 1990. Sharon Fernandez skriver att "den komplexa historien om självbestämmande och motstånd från Nordamerikas feministiska, medborgerliga, lesbiska, homosexuella och aboriginska rörelser som skapade ett klimat där Desh kunde blomstra."(citera) Medan den första festivalen syftade till att fira mångfald i många former, ansåg några hoppfulla deltagare att festivalen behövde expandera bortom en samling individer i drag. denna återuppfinning av evenemanget påverkades också av bristen på könsmångfald i Salaam Toronto. Framväxten av Desh kan också tillskrivas bristen på synlighet bland färgade i konstsamhället. Ett av dess mål var att ge allmänheten information om de sydasiatiska och gaysamhällena så att de kan bli utbildade i skärningspunkten mellan dessa identiteter. Den andra festivalen, som hölls på Euclid Cinema, expanderade mot att skapa ett utrymme där sydasiatisk konst kunde lanseras i Kanada, vilket avviker från den första festivalens enda fokus på queergemenskapen. Enligt Punam Khosla, en evenemangsarrangör och deltagare, "var alla föreställningar, det var som en lesbisk, det var ett queerprojekt som presenterades under hela dagen. Alla andra, alla andra artister som presenterades var hetero och det var riktigt dålig politik i det."

Samtal under festivalen skiftade mot diskussioner om sydasiatisk kultur i allmänhet, vilket vidgade syftet och omfattningen av Desh Pardesh. Till exempel fanns det läsningar av sydasiatiska författare som fokuserade på viktiga sociala frågor i det sydasiatiska samhället, såsom skillnader och ojämlikhet i sociala uppfattningar och behandlingar gentemot sydasiatiska kvinnor och män.

Desh Pardesh (1991-1995)

När Desh Pardesh lockade en bredare publik inom och utanför det sydasiatiska samhället fanns det oro för att festivalen avvek från sitt ursprungliga syfte att ge röst åt det sydasiatiska queersamhället. Men många artister som Pamila Matharu uppskattade festivalens intergenerationalitet. Eftersom festivalen hade blivit mer av en stabil plattform för kulturartister att tränga in i mainstream, deltog många artister i festivalen på mångfacetterade sätt, som artister, arrangörer, producenter och rekryterare.

1991 års Desh Pardesh-program utgjorde kärninnehållet för det första numret av Rungh Magazine. Volym 1, nummer 1&2 av Rungh Magazine (lansering i april 1992) inkluderade några transkriptioner från presentatörerna på Desh Pardesh 1991, såväl som annat nytt innehåll som korsade och svarade på 1991 års Desh Pardesh-program.

Dessutom, medan tidigare festivaler främst fokuserade på social diskurs, presentationer och performancekonst, började Desh Pardesh (1993-1994) inkludera bildkonst som en integrerad del av festivalen.

Desh Pardesh (1996-1999)

Som premiärminister i Ontario (1995-2002) genomförde Mike Harris betydande finansieringsnedskärningar till välfärds-, utbildnings- och transportprogram som påverkade Greater Toronto Area. Som ett resultat påverkades Desh Pardesh av budgetnedskärningarna, vilket började orsaka organisatoriska problem för festivalen.

Starka politiska agendor genomsyrade festivalorganisationen och förvaltningen och styrelsestyrningen. Det fanns konflikter mellan evenemangsledare om vem de skulle bjuda in utifrån deras politiska agenda. Röster som strider mot arrangörernas övertygelser tystades effektivt ner. För en festival som var tänkt att ge röst smutsades arrangörernas trovärdighet och själva evenemanget.

Desh Pardesh (2000-2001 sista året)

Bortfallet av den årliga Desh Pardesh var till stor del ett resultat av ekonomiska brister. Fatima Amarshi, den dåvarande verkställande direktören, uppskattade att 10 000 dollar omedelbart behövdes driftskostnader för de kommande tre månaderna och 50 000 dollar på lång sikt. Trots att den lockade omkring 4 000 deltagare varje år fick den ideella festivalen lite i form av privata sponsringar och bidrag från regeringen. Planerna på att nå ut till företag för donationer, som betraktades som tabu av festivalgemenskapen, lyckades till slut inte få in tillräckligt kapital, och festivalen avbröts från och med 2001.

Program

Filmutställningar

Visning av individuellt och icke-kommersiellt producerade filmer som fokuserar på gemensamma erfarenheter av det sydasiatiska queersamhället som homofobi, isolering, exotisering och det koloniala arvet från sydasiatiska homosexuella och lesbiska som bor i väst.

Workshops inkluderade instruktörsledda aktiviteter, gruppdiskussioner, prestationsbaserade uttryck som fokuserade på att underlätta dialogen mellan medlemmar i det sydasiatiska samhället och med samhället i stort.

Live teater

Liveuppträdanden som speglade och bröt det sydasiatiska queersamhällets liv.

Exempel på liveteater: "Raj, Raj, Against the Dying of the Light" (1990) (13)

En ordlek baserad på den berömda raden "Rage, rage against the dying of the light" i dikten Don't go gentle into that good night av Dylan Thomas. Föreställningen på Euclid Theatre fokuserade på att stärka det sydasiatiska samhället mot bredare sociala och kulturella krafter.

På Desh Pardesh Festival i Toronto, Kanada, var det där Peeling the Bananas första internationella föreställning ägde rum. De genomförde en workshop vid den åttonde årliga omfattande sydasiatiska diasporiska "intranationella festivalen/konferensen".

Offentliga läsningar

Liveläsning av verk som utforskade inverkan på ras, religion, sexuell läggning, kommunalism, fundamentalism, diskriminering och mer från sydasiatiska författare.