Cimora

Trichocereus pachanoi , nyckelingrediensen i cimorabryggningen.

Cimora är en peruansk term som används för att beskriva en brygd med hallucinogena egenskaper gjord av "San Pedro"-kaktusar ( Trichocereus pachanoi ) och andra växter som chamico ( Datura stramonium ) i Sydamerika, som traditionellt används för shamanska ändamål och läkning i Peru och Bolivia . Namnet används också för att beskriva ett antal både hallucinogena och icke-hallucinogena växter i regionen, av vilka några används i traditionella mediciner. Vilka växter som går under namnet cimora är ett etnobotaniskt problem som har debatterats flitigt av etnobotanister i många olika tidskrifter. Termen cimora sägs syfta på algo malo , vilket betyder något dåligt. San Pedro går under många namn inklusive pachanoi, aguacolla, elremedio, gigantón och kaktus av de fyra vindarna. Den rituella användningen av brygden liknar ayahuasca , som är en sydamerikan som används som traditionell spritmedicin i Brasilien, men medan den aktiva ingrediensen i ayahuasca är DMT , är den aktiva ingrediensen i cimora meskalin. Användningen av cimora och de inblandade ritualerna har utvecklats genom historien på grund av inflytandet från de som kontrollerade Peru i olika skeden, även om det nästan alltid har involverat användningen av San Pedro-kaktusen och dess meskalininnehåll.

Cimora (dryck)

Växter och tillsatser i cimorabryggan

Huvudingrediensen i brygden är kaktusen Trichocereus pachanoi , även känd som San Pedro, som innehåller meskalin , som är ansvarig för de hallucinogena effekterna av cimora. Andra växter ingår vanligtvis i blandningen såsom Neoraimondia arequipensis (syn. N. macrostibas ), Brugmansia arborea , Pedilanthus tithymaloides , Datura stramonium och Isotoma longiflora . Andra ingredienser som pulveriserade ben, arkeologiskt damm från heliga platser eller kyrkogårdsdamm tillsätts om sjukdomen tros vara orsakad av svart magi.

Effekter av bryggningen

Trichocereus pachanoi är huvudingrediensen i cimora, som innehåller koncentrationer av meskalin. Denna ingrediens orsakar ett antal effekter, som kan inkludera eufori, hallucinationer, depersonalisering och psykoser. Meskalin binder till serotonin- och dopaminreceptorer, vilket orsakar ökade nivåer av serotonin och dopamin , vilket kan förklara euforiresponsen på brygden. Ytterligare tillsatser kan öka och/eller förändra effekterna beroende på vilka växter som tillsätts.

Cimora (växtarter)

Termen cimora, samt varianter som cimorilla, har använts för att beskriva många olika typer av växter i den peruanska regionen. Detta har lett till ett etnobotaniskt problem kring korrekt identifiering av växterna, som diskuteras nedan.

Typer av växter

Termen cimora och dess variationer används för att beskriva många olika växtarter. Anledningen till detta av Bussmann och Sharon är att de många artnamnen har kommit från inhemska namn och har ändrats på grund av olika dialekter och olika regioner. Följande är ett antal olika växter som går under namnet eller liknande namn som cimora i den peruanska regionen, samt deras användning i traditionella läkningsmetoder, om de har en.

• Cimora señorita, även känd som Iresine herbstii . Denna växt används traditionellt för behandling av hudåkommor, såsom eksem.
• Cimorilla eller timorilla, även känd som Coleus blumei (nu Coleus scutellarioides) . Denna växt används externt vid inflammation.
• Cimora macanche, även känd som Sanchezia .
• Cimora lanza, även känd som Iresine .
• Cimora León även känd som Acalypha macrostachya .
• Cimora oso även känd som Coleus .

Det finns också två oidentifierade arter som kallas "cimorilla dominadora" och "cimora colambu".

Använda sig av

Historia

En healers mesa, med maktobjekt som sägs vara instrumentella i läkningsprocessen eftersom de representerar båda sidor, ljus och mörker, gott och ont.

Cimora har använts flitigt genom historien, med historiska referenser till San Pedro Cactus i tidig Chavín- kultur som går så långt tillbaka som 200 f.Kr. Faktum är att Dobkin De Rios hävdar att användningen av psykedelika som cimora format dessa människor och deras religion, vilket i sin tur har format cimoras betydelse i dagens rituella helande. Den spanska koloniseringen av Sydamerika innebar det omfattande undertryckandet av lokal kultur, medicin och religion av conquistadorerna. Trots detta överlevde San Pedros traditioner i form av cimora, även om ritualen tog upp delar av katolicismen såväl som den traditionella mochikaniska religionen. Det första försöket att dokumentera användningen av hallucinogener i traditionella shamanistiska ritualer i Peru gjordes av Chiappe och Millones.

Förberedelse

Traditionellt innebär beredningen av cimora-bryggan insamling av fyra av San Pedro Cacti och skära dessa i tvärsnitt, liknande en limpa. Dessa skivor kokas sedan i flera timmar, vilket skapar bryggan som sedan antingen kan konsumeras på egen hand eller med andra kokta växter som kan läggas till blandningen. Medan de flesta av San Pedro-kaktusen som används är de sju räfflade arterna, används den sällsyntare kaktusen med fyra räfflade ofta för särskilt svåra läkningsfall, eftersom de fyra revbenen ses symbolisera det som kallas "fyra vindar" och "fyra vägar" , som är symboliska eftersom de sägs ha övernaturliga krafter. Som förberedelse för läkningsceremonin måste patienterna ta med erbjudanden som en flaska alkohol, en påse socker, doftvatten och röd parfym.

Traditionell

Traditionellt används cimora av peruanska medicinmän och kvinnor, eller örtläkare, känd som curanderos, för behandling av sjukdomar. Denna kultliknande religion har inslag av den antika mochikaniska religionen, kombinerat med inslag av den mer moderna katolicismen. Detta syns till exempel i deras användning av kristna element som kors i curanderos mesas. Mesa är ett altarliknande bord prydt med många "kraftföremål" såsom kors, bilder av helgonstenar, svärd och andra sådana föremål, som sägs ha antingen en positiv eller negativ natur, som sägs representera gott och ont. Användningen av marsvin av healers som ett verktyg för att diagnostisera sjukdomar har också noterats i peruanska ceremonier. Det finns också ett antal traditionella element som involverar användningen av cimora av de sydamerikanska shamanerna. Dessa element inkluderar:

1. En tro på 'andeväktare'.
2. Den geografiska betydelsen, ges övernaturlig kraft av djuregenskaper, såsom en orm.
3. Sjukdomen eller sjukdomen som är engagerad i fysisk strid.
4. Användningen av magiska växter med andlig kraft.
5. Tron att orsaken till sjukdomen beror på andliga eller övernaturliga orsaker.

Modern användning

För närvarande är den vanligaste användningen av cimora och San Pedro för att behandla åkommor som tros ha orsakats av häxkonst. Men det finns också fritidsanvändare av brygden, för den psykedeliska effekten av meskalin som finns i Trichocereus pachanoi-kaktusen. Även om tillväxten av San Pedro är laglig, är användningen av San Pedro för dess meskalin olaglig i vissa länder och avkriminaliserad i andra.

Cimora och dess läkande egenskaper har tillskrivits som inspirationen bakom Tomás Tellos album Cimora , som visar hur inflytelserik bryggan är än idag.

Etnobotaniska problem

Många etnobotanister har försökt definiera vilka arter av växter som går under termen cimora. Olika åsikter har varit föremål för diskussion och tidskrifter, och Schultes har beskrivit att noggrant identifiera vad som går under namnet cimora som "ett av de mest utmanande problemen i etnobotaniken hos hallucinogena växter". Den huvudsakliga källan till problemet är olika användningar av ordet cimora för att beskriva flera saker, både brygden och en rad andra växter. Till exempel använde Cruz-Sanchez termen cimora för att beskriva ett sätt att blanda växter för att brygga en berusande buljong, gjord av bland annat San Pedro-kaktusen, samt hänvisa till ett antal oidentifierade växter i regionen med deras peruanska namn som lät liknande cimora. Friedberg föreslog istället att det inte var en brygd gjord av kaktus utan istället märkt den som en Amaranthaceae-växt av släktet Iresine. Senare ifrågasatte Schultes tidigare arbete av Friedberg, i synnerhet användningen av ordet "timora" för att beskriva en "magisk och farlig ört", och postulerade att "cimora" och "timora" istället kunde vara två versioner av samma ord.