Chaber
ḥāḇēr Chaber , chaver eller ḥaber ( hebreiska : חָבֵר <a i=10> ḥāḇēr , hebreiskt uttal: [χaˈveʁ] ) är en hebreisk term som betyder "associera"; "kollega"; "Kompis"; "följeslagare"; eller "vän". Det förekommer två gånger i den hebreiska bibeln och används på olika sätt i rabbinska källor.
hebreiska bibeln
Ordet förekommer två gånger i den hebreiska bibeln ( Psaltaren 119:63 , Ordspråksboken 28:24 ), vilket betyder "kamrat".
En vän
Termen används vanligtvis i rabbinska texter i sin bibliska betydelse av "följeslagare". Ett talmudiskt ordspråk säger : "Din kammare har en kammare och din kammare har en kammare " , vilket betyder att ord som talas inför ett fåtal personer kan antas cirkulera och bli offentliga.
En forskare
Rabbinerna rekommenderade starkt att studera i sällskap , och hävdade att endast på detta sätt kan kunskap förvärvas; därför bör man om nödvändigt till och med spendera pengar i syfte att skaffa en följeslagare. En framstående lärare från det andra århundradet förklarade att även om han hade lärt sig mycket av sina mästare, hade han lärt sig mer av sina " chaberim" . Därför kom termen att betyda en "ledsagare i studien", en "kollega". I formen talmid-haver eller haver-talmid betecknar det en som på en gång är elev och kollega till en viss lärare, en lärd som från att ha varit student har uppstått till en kollega eller kamrat. Så småningom antog " chaber " den allmänna betydelsen av "forskare", och visas som en titel lägre än hakham .
Under medeltiden var titeln " kaber " känd på 1000-talet, då den troligen avsåg en ledamot av en domstol ; men i Tyskland under senare århundraden visade det att dess innehavare hade ägnat många år åt studiet av helig litteratur. I vissa samhällen, särskilt med ursprung i Tyskland, används denna titel fortfarande idag. Det finns också ett program organiserat av Orthodox Union för att ge denna titel.
I församlingslivet tilldelades det som regel gifta män, men ofta även till yeshivautexaminerade som var ensamstående . Rabbinen Jonathan Eybeschütz tilldelade den kristna professorn Tychsen .
Renhetslagar
" Chaber " betecknar också en medlem av ett sällskap eller en ordning (" chaburah ", " chaburta " , " k'neset " = "aggregation", "företag", "fackförening"), eller av en förening av fariséer , för ändamålet att genomföra iakttagandet av lagarna för livsmedelsrenhet till sin fulla utveckling. I deras ögon var varje person vars efterlevnad av matens renhet eller tiondelagarna var tveksam en am ha'aretz , vars kontakt var orenande. Termen " chaber " är inte synonymt med " Parush " (farisé), eftersom inte alla fariséer var chaberim , även om ibland den generiska termen " parush " används istället. Ibland tar den mer specifika termen " ne'eman " (pålitlig) platsen för " chaber ".
På bibelversen, "Han skall... rena och helga den" lärde rabbinerna ut maximen, "Renhet leder till helighet ". Denna renhet förstods vara nära förbunden med levitisk renhet ; av detta fanns det flera grader, det fanns sektioner i samhället som följde dess regler mer strikt och utförligt än andra. Vissa utsträckte till och med alla de försiktighetsåtgärder som var nödvändiga för prästen att äta heliga ting till lekmannen som levde på sekulär mat.
Ursprung
Bibeln kräver att israeliten ska ge vissa gåvor från sin gård och besättning till prästen, leviten och fattiga. Reglerna som styrde dessa gåvor, såväl som reglerna för "ren" och "oren", var utan tvekan bekanta för folket i stort; men inte alla tyckte att det var bekvämt eller möjligt att följa dem. Deras efterlevnad måste ha varit särskilt svår i det ostadiga tillståndet under de makkabiska krigen . Vissa menar att under denna period försummade de så kallade " am ha'aretz " (som innefattade den stora majoriteten av folket), antingen drivna av omständigheter eller förförda av frestelser; och att en viss strängare minoritet, som inte visste vem de skulle lita på i sådana frågor, bildade sinsemellan föreningar (" chaburot "), vars medlemmar (" chaberim ") förpliktade sig att troget hålla reglerna för tionde och levitisk renhet. Följaktligen kammaren en som strikt följer dessa lagar.
Antagning
För att bli antagen som en kammare måste man förklara sin beslutsamhet att aldrig ge terumah eller ma'aser till en präst eller en levit som klassificeras som en am ha'aretz ; inte heller att låta hans vanliga mat tillagas av en am ha'aretz ; inte heller att äta sin vanliga mat ( chullin , spannmål och frukt från vilken terumah och ma'aser har separerats) förutom i ett visst tillstånd av levitisk renhet. Denna förklaring måste göras inför tre medlemmar av beställningen. Om de är nöjda med att kandidaten har levt upp till reglerna i sitt privatliv, antas han på en gång; annars är han upptagen som " ben ha-k'neset " (son till facket, neofyt) i trettio dagar. Enligt Beit Shammai räcker denna period endast när medlemskap söks för de lägre graderna av renhet, medan för de högre graderna varar prövotiden i ett år. Efter denna period, om kandidaten har bevisat sin beständighet, blir han en chaber eller nee'eman . Ingen skillnad görs mellan de lärde och de okunniga; alla måste göra denna förklaring. Det enda undantaget är för en forskare knuten till en högskola, under antagandet att han tog löftet när han först började på college.
Grader av chaburah
Det finns flera klasser av chaberim , motsvarande flera grader av levitisk renhet. Den lägsta klassen lovar sig att utöva levitisk renhet av " k'nafayim " (bokstavligen "vingar"). Detta är en mycket oklar term, som ingen tillfredsställande förklaring har hittats för. Det antas allmänt betyda "händer"; eftersom den fariseiska maximen är, "Händerna är alltid upptagna", att oavsiktligt vidröra både rena och orena saker, anses de vara i ett tillstånd av osäker renhet; därför måste man rengöra dem innan man äter något levitiskt rent. Detta kan lagligen åstadkommas genom att hälla på dem en fjärdedel av en stock vatten. Men den processen räcker bara där en person vill äta chullin , ma'aser eller terumah . Om han vill äta offerportionerna, måste han doppa sina händer i fyrtio sjöar vatten; och om han är på väg att hantera lystervattnet, måste han först utsätta hela sin kropp för nedsänkning.
Eftersom den vanliga israeliten och leviten inte tillåts hantera de mest heliga saker, följer det naturligtvis att inte alla män är berättigade till de högre graderna; och även av dem vars härkomst inte hindrar deras tillträde, är inte alla villiga att ta på sig de motsvarande större försiktighetsåtgärder som hänför sig till privilegiet. Det ges därför möjlighet till allmän antagning till de lägre examina, av vilka de flesta utnyttjade. Det är förordnat att om man vill ansluta sig till chaberimorden, men inte vill underkasta sig de plikter som åvilar medlemmarna i de högre graderna - de försiktighetsåtgärder som är nödvändiga för att hålla sig själv levitiskt ren, som för de mer heliga tingen - han kan accepteras; men där man tvärtom söker tillträde till de högre examina samtidigt som man vägrar att förplikta sig till strikt iakttagande av de regler som styr de lägre examina, måste han avvisas.
Separation från am ha'aretz
Efter att ha blivit erkänd som pålitlig i frågor om ma'aser , måste en kammare tionde vad han äter, vad han säljer av sina egna produkter och vad han köper för att sälja, och får inte äta vid bordet i en am ha ' aretz , så att han inte får serverad mat utan tionde. En full kammare får dessutom inte sälja till en am ha'aretz något som fukt skulle göra föremål för orenhet, så att am ha'aretz inte utsätter godset för kontaminering; för rabbinsk lag förbjuder att förorena även sekulära ting i landet Israel. Han får inte heller köpa från en am ha'aretz något som är utsatt för fukt på det sättet, inte heller acceptera inbjudningar till en am ha'aretz bord, inte heller underhålla en som är i sina vanliga kläder, som kan ha varit utsatta för förorening.
En chabers hustru och hans barn eller tjänare har samma status som chabern själv . Även efter chaberns död åtnjuter hans familj denna status, om det inte finns anledning att tvivla på deras trohet. Även om de ansluter sig till familjen en am ha'aretz , antas de fortsätta sina observanta vanor, om det inte finns rimlig misstanke om motsatsen. På liknande sätt anses familjemedlemmar till en am ha'aretz som ansluter sig till en chabers familj inte vara pålitliga om de inte lovar sig själva att leva upp till chaburahs regler . (Ett undantag från dessa regler är ett barn eller en tjänare från endera gruppen som går in i ett hushåll i den andra gruppen i syfte att studera: han får då husets status.) Om en man erkänns som pålitlig medan hans hustru inte är det. (som när en kammare gifter sig med änkan eller dottern till en am ha'aretz ), får chaberim köpa mat av honom, men får inte äta i hans hus om det leds av hans hustru. Om hustrun däremot är pålitlig (är änka eller dotter till en kammare ) och mannen är en am ha'aretz , får chaberim äta vid hans bord, men får inte köpa av honom.
Avstängning från beställningen
Statusen för chaber fortsätter på obestämd tid, såvida man inte är skäligen misstänkt för backsliding. I så fall är han avstängd från chaburan tills han återupprättar sin trovärdighet. På liknande sätt, när en kammare accepterar ett ämbete som anses misstänkt (som t.ex. skatteindrivare eller publikan) stängs han av från chaburan, men återställs när han lämnar kontoret.
Ursprungsdatum
Det exakta datumet när chaberim först dök upp kan inte fastställas. Det är osannolikt att chaburah -konceptet existerade under pre-makkabiska dagar, eller att det är identiskt med den "stora församlingen av präster" ( 1 Makkabeerbrevet 14:28), eftersom det under den senare perioden av persiskt styre över Israels land inte stora bildande händelser är registrerade som skulle kunna förklara en så stor separation från folkets kropp. Den exakta perioden för chaburahs organisation bör därför sökas i det sena andra århundradet f.Kr.